Короче говоря, каждый, причастный к руководству Розы Мира, должен уметь чувствовать себя прежде всего — членом космического целого, потом — членом человечества, и только уже после всего этого — членом нации. А не наоборот, как учили и учат нас доселе.

(РМ I 2)

Нечто похожее я читал у Уилбера, который говорит, что человек в детстве проходит эгоцентрическую стадию, позже – этноцентрическую, и наконец приходит к мироцентрической. То есть это не просто тезис Андреева, а определённый ход мысли, который выглядит естественным и которому, по-видимому, многие следуют. Набросаю свои мысли на этот счёт.

Но начну не с обсуждения самой идеи, а с парадигмы, которой она, по моему мнению, противопоставляется. Противопоставляется она тому, что я называю «философией братков» или, выражаясь более академично, трайбалистскому мышлению. Однажды мне попалось интервью, где молодой человек рассказывал, как папа объяснил ему в детстве, что «хороших» и «плохих» людей, или «правильно» и «неправильно» поступающих не бывает, а бывают только «свои» и «чужие». На самом деле все «хороши», все «замазаны», и вместо того, чтобы пытаться прилагать этические оценки, в этом мире нужно держаться за «своих». А дальше был любопытный пример, как это работает на практике: согласно этому мировоззрению, Эдвард Сноуден – предатель и заслуживает осуждения, потому что он пошёл против «своих». И вот концепция, которую выдвигает Андреев, по моему мнению, является кандидатом на альтернативу такому миропониманию. Теперь перехожу непосредственно к ней.

Во-первых, возникает вопрос, а почему выбраны именно такие ступени? Почему бы не назвать последовательность «семья – нация – человечество – космос»? Или «семья – город – область – нация – метакультура – человечество – светлые существа Шаданакара – светлые существа Солнечной системы – космос»? Если я сначала позаботился об интересах человечества, а потом перепрыгнул к своей нации, то я таким образом проигнорировал интересы метакультуры? Как ограничить количество сущностей в этой цепочке? Это определённая логическая проблема, которая наводит на мысль о том, что что-то с этой идеей может быть не в порядке.

Во-вторых, обратите внимание, как в конце происходит скачок к «космическому целому». Какую бы длинную цепочку я ни выстраивал, переход к «космическому целому», ко «всему, что меня окружает вообще» в конце всегда будет скачкообразным, потому что целое никогда не дано. Я могу встретиться с членами своей семьи, своей нации, с представителями других наций, но я никогда не восприму и не охвачу целого. То есть, с одной стороны, последовательность оказывается неоднородной, начинаясь с конкретных объектов и заканчиваясь абстрактным. С другой стороны, получается, что на практике я никогда не достигну искомой «истинной» позиции, а всегда буду оставаться где-то посередине.

В-третьих, что в принципе означает эта иерархическая схема? Что интересы нижестоящих уровней должны быть подчинены интересам вышестоящих. Например, национальные интересы должны быть подчинены интересам человечества. Но опять-таки, что именно это означает? Ведь интересы – это интересы конкретных людей. Что такое мои интересы как русского и мои интересы как человека? Возможно ли их различить? Реален ли конфликт между ними? По-моему, есть просто те вещи, которые в моих интересах, и те, которые не в моих. Допустим, некто не понимает, почему его страна должна снизить выбросы углеводорода, вызывающие парниковый эффект (предположим, что это реальная проблема). Но это происходит не от того, что он ставит свою нацию на первое место, а от того, что не понимает, что борьба с парниковым эффектом в его интересах и интересах его нации.

На мой взгляд, причина этих логических проблем в том, что исходный тезис не предлагает реальную альтернативу трайбализму. Я думаю, что он, по сути, признаёт концептуальную схему «братков», и пытается решить вытекающие из неё проблемы количественным способом, расширяя представление о «своих». Этот процесс приводит к благородным образам вроде «человечества», но парадигмального сдвига не происходит ни на одном шаге – кроме виртуального последнего, где мы перепрыгиваем к «космическому целому». В результате возникает довольно странная модель с иерархическим подчинением и, следовательо, напряжением между разными уровнями. Примерно то же самое происходит у Андреева, когда в РМ XII 1 он размышляет о соотношении личного и общественного.

Реальным парадигмальным сдвигом, который выводит из трайбалистского мышления, является переход к рассмотрению ценностей и смыслов вместо предзаданных идентичностей вроде семьи, народа, языка и т.п. Только эта позиция делает универсализм, экуменизм реально возможным, а не абстрактным. Когда моя страна развязывает войну, я выступаю против этого не потому что считаю себя гражданином космоса, а потому что это идёт вразрез с моими этическими представлениями. Когда человек пытается понять, что правильно и неправильно вообще, ему уже не нужно задаваться вопросом, в том ли порядке он рассматривает интересы групп, основанных на разных идентичностях. Он уже задал вопрос по существу. Для такого человека чувство общности с представителями других наций происходит не через переходы по иерархии идентичностей, а через разделение общих ценностей. При этом очевидно, что это общность именно с теми, кто эти ценности, собственно, разделяет. Я не чувствую единения, скажем, со всеми англичанами, просто потому что мы все - представители человечества, точно так же как и со всеми русскими из-за того, что мы русские. А чувство общности с теми англичанами, с которыми оно есть, никаким образом не конфликтует с ощущением своей русскости, не вызывает рефлексии на эту тему.