Аристопраксис Элементики сосредоточен на природных явлениях. Насколько я знаю, до сих пор мировые духовные традиции почти не использовали потенциал природы для продвижения на духовном пути. Шаманские, магические традиции в своё время цвели буйным цветом, но использовали психотехники, связанные со стихиями, в целях сугубо магических. С приходом монотеистических религий шаманские традиции были вытеснены. Монотеистические религии и даже буддизм зачастую считали природные силы и связанные с ними практики чем-то низшим, недостойным, уводящим в сторону от духовного пути. Однако, видимо, дело тут в том, что с природными практиками испокон веку была связана магия, и духовные традиции скорее выступали против неё.

Между тем человек, будучи плоть от плоти природы, способен обнаружить в ней неисчерпаемые кладовые радости, любви, понимания. Природа может стать мощным инструментом, ведущим нас по духовному пути. Объяснению того, как это возможно, собственно и посвящена наша книга.

Итак, на пути Элементики можно с определённой степенью условности выделить следующие стадии.

1. Становление

На этой стадии мы лишь укрепляем сати, учимся удерживать внимание, тормозя нежелательные процессы.

Тут важны два момента. Во-первых, нужно найти свой объект и метод созерцания. Правильным объектом и методом будет тот, который человек может практиковать без напряжения в течение длительного времени, пусть для начала не более часа. Для одного это будет созерцание поверхности реки, для другого — практика ветра и т. д. Во-вторых, нужно нащупать правильный вкус практики. Это тихое спокойное состояние внимательности, этакая тихая прозрачность, та самая шаматха, о которой говорилось выше. Дело в том, что подобное состояние так или иначе знакомо почти каждому из нас. Необходимо лишь вспомнить его и начать культивировать. Именно развитие умения погружаться в это состояние служит признаком правильной практики. И в этом состоянии нужно научиться пребывать. Постепенно погружение будет становиться всё более глубоким. Однако некоторые от природы больше склонны к випашьяне. Возможно, тогда более подходящее состояние для практики — именно випашьяна. В любом случае эти два состояния неразрывно связаны. Достигнувшее чистоты сознание становится нерассеянным и способным концентрировать внимание на нужном объекте. И наоборот, направленное внимание ведет к очищению сознания. Напомню, что разделение на шаматху и випашьяну во многом условно. На деле между чистой шаматхой и чистой випашьяной есть целый спектр переходных состояний.

2. Любовь

Постепенно человек утверждается в этом тихом состоянии, у него развивается навык созерцания. С приобретением опыта практики появится ощущение близости с созерцаемым природным явлением. С другими явлениями — тоже, но с созерцаемым — особенно.

Это своего рода эмпатия. Река или ветер перестают быть некими механическими феноменами — движением масс воды или воздуха, — а начинают восприниматься как живые, родные. И если, например, кто-то бросает в реку мусор, чувствуешь боль, как если бы бросили мусор в любимого человека.

Практика для нас становится особой радостью и наслаждением, которого мы до того никогда не испытывали. Мы можем впасть в экстаз от летнего ветра, подувшего в лицо, или при виде морского прибоя или игры речной волны. Но пока это скорее эмоции, это нечто скорее поверхностное. Потакать этим эмоциям не стоит, лучший подход — просто наблюдать их.

3. Единение

Появляется ощущение, что между «мной» и созерцаемым явлением нет границы. Зачатки этого появляются еще на предыдущей стадии, но там мы скорее видим в природном явлении некое иное сознающее существо, а тут мы образуем — субъективно — как бы единое существо. Мы познаём тайную жизнь мира, которая обычно человеку недоступна. В течении реки или волнении листвы мы видим бездну чудесного смысла.

На этой стадии возможно испытать — но не обязательно — полное погружение. Это своего рода сноподобное состояние, которое постепенно переходит в стадию сновидения наяву. В этом состоянии природное явление начинает восприниматься иначе и это иное восприятие становится устойчивым. Здесь же появляются разного рода странные ощущения и явления. Но хочу подчеркнуть, что такое состояние не является знаком успешного продвижения в пути. И если вы не испытываете подобные переживания, можете не волноваться. Это скорее своего рода некий побочный эффект. Более того, он может стать препятствием в дальнейшем продвижении: есть опасность, что практикующий слишком увлечётся этими переживаниями и впадёт во всё возрастающую неадекватность.

4. Со-Бытие

Жизнь природы начинает восприниматься как Мистерия, проявление Духа. Любое природное явление — самое заурядное — может привести нас в своеобразный тонкий экстаз, живую радость, которая обычно нам совсем не знакома. Это уже не просто эмоция, как раньше, это ощущение, переворачивающее душу. «Громкие» эмоции, известные нам по обычной жизни, при этом отсутствуют. Царит внутренний покой, но этот покой как бы сияет изнутри тонкой и пронзительной радостью. Вы испытываете интенсивное блаженство от каждого мига жизни, от каждого мига взаимобытия с природой.

На этой стадии наша практика уже не ограничена излюбленным объектом созерцания, но включает в себя все явления природы, весь поток её жизни. Здесь могут появляться видения иных, более высоких и более низких, миров сознания. Восприятие природы и жизни вообще всё больше углубляется, по сравнению с обыденностью. Он, как правило, остаётся вполне адекватным (если не увлекаться теми или иными способами интерпретации опыта), но мы начинаем воспринимать аспекты жизни, которые раньше ускользали от нас.

5. Великое объединение

Здесь включение идёт ещё дальше — теперь уже нет фиксированности на мире природы. Переход на эту стадию происходит, как правило, скачком, как своего рода фундаментальное прозрение или весьма ошеломляющее смещение мировосприятия. Теперь все аспекты бытия оказываются «включены в сознание». Больше нет каких-то отдельных существ — я, «стихиали», люди, животные, вещи — есть только Сознание. Мы видим, что никакого отдельного «я» у нас нет и не было, что всё, что мы можем назвать «я», — это всё воспринимаемое в целом, как совокупность. Это ощущается так, будто мы внезапно сбрасываем тяжёлый груз, который таскали на себе с детства и уже перестали замечать. Либо как внезапное пробуждение от тягостного сна.

В своей практике мы становимся совершенно прозрачны. Взаимосвязанность всего сущего теперь для нас очевидна. В медитации мы лишь пребываем в сознании этой взаимосвязанности.

6. Прекращение

Следующий этап тоже зачастую приходит в виде качественного скачка. Этот скачок воспринимается как своего рода отмирание «я». Тот процесс, который ещё был в этом месте, вдруг будто отключается, будто выключили свет.

И теперь больше нет субъекта, есть просто бытие и ничего кроме бытия. Если на предыдущей стадии мы осознавали равностность всего во всём, но всё же некий поток личностности оставался, то теперь и этого потока нет. Всё происходит само по себе. Мир просто есть, и никакого «меня» нет и не было, — единый поток бытия. А в том месте, где раньше была «яшность» — просто тишина.

Со «мной» угасают и все привязанности, которые копошились в этом потоке. Это удивительно.

Эта свечка не просто угасает. Когда свечка горит в тёмной комнате, виден только её огонь и некоторые ближайшие предметы, всё остальное тонет во тьме. Когда свечка гаснет, становится видна вся комната, все вещи проступают в равной степени, а не так, что всё погружается в темноту. Нет, пожалуй, всё с точностью до наоборот.

Появляется полное всепринятие. Такой человек не терпит других людей, не смиряется с ними, а именно принимает полностью и без сопротивления.

Всему своё место и время. Всё происходит именно так, как происходит. Кто-то раньше не нравился, кто-то нравился, а теперь осталось просто принятие всех.

Тут вспоминается одна мантра:

Сидеть тихо,
Ничего не делая,
Весна приходит,
И трава вырастает сама по себе…

Она, как мне кажется, передаёт именно это состояние. Тут «сидеть тихо, ничего не делая» не значит, что такой человек действительно просто сидит целыми днями, превратившись в овощ. Совсем нет: он действует сообразно обстоятельствам (полностью сообразно, не опаздывая и не торопясь), но при этом постоянно пребывает в этом состоянии «тихо-сидения и ничего-не-делания». В его действиях уже нет делателя. Его действия становятся похожи на явление природы, которое происходит само по себе, без усилия. Человек теперь полностью соответствует естественности природы.

7. Исчезновение

Если на предыдущей стадии феномены всё же воспринимались как феномены, то теперь полностью видна их бессущностность, исчезающая мимолётность и принципиальная невыделяемость в виде чего-то независимого и отдельного. Это состояние полного отсутствия самости в едином взаимосвязанном Потоке ничего-в-ничём. Потоке, который никуда не движется и одновременно движется.

8. Полнота

Здесь человек вдруг становится самим Потоком. Сквозь поток ничего-в-ничём вдруг проступает Вечное. Это можно назвать по-разному: Бытие, Таковость, Татхата, Абсолют, но все эти названия нужны лишь для того, чтобы хоть как-то это назвать. Это ещё один качественный скачок в понимании, возможно, наиболее фундаментальный.

Каждая новая стадия хоть и приходит зачастую как ошеломляющий качественный скачок, особенно последние, перед переходом на неё мы сначала как бы заглядываем туда и получаем некоторое представление о ней. Однако после настоящего перехода мы понимаем, насколько это представление было смутным. Так вот очень важно не принять такое «заглядывание» за настоящий переход. Здесь помогает трезвая рефлексия и учитель, который уже одним своим присутствием не даёт впасть в заблуждение относительно собственного состояния.

Другим, более общим, описанием хода аристопраксиса (в том числе и для Элементики) можно считать следующий:

Стадия 0. Культивирование сати
Стадия 1. Шаматха
Стадия 2. Випашьяна
Стадия 3. Постижение однородности всего сущего
Стадия 4. Постижение иллюзорности «я»
Стадия 5. Постижение иллюзорности всего сущего
Стадия 6. Полнота

В целом этот порядок совпадает с тем, что описан в буддистской Махамудре. В случае Элементики он осуществляется через стихию как объект медитации. Например, если мы рассмотрим работу с огнём:

1) сначала мы достигаем шаматхи с помощью различных методов — созерцания пламени, уравнивания (будет описано ниже) и т. д.;
2) наше сознание, очищенное и достигшее нерассеянности на предыдущей стадии, начинает сосредотачиваться на природе огня всё глубже. Это подобно тому, как будто мы пытаемся увидеть ответ на вопрос, в чём сущность огня прямо здесь и сейчас;
3) в ходе этого созерцания мы однажды постигаем, что нет никакого отдельного «огня» и «меня, созерцающего огонь»;
4) далее, пребывая в состоянии однородности, мы достигаем состояния, в котором уже нет «меня», а есть огонь;
5) далее, пребывая в состоянии отсутствия, мы постигаем что то, что мы видим как «огонь», тоже отсутствует как нечто сущее;
6) далее, пребывая в состоянии несуществования, мы постигаем Полноту, при которой состояние вне медитации перестаёт отличаться от состояния в медитации.