выход

 

 

 

«Высокая» суфийская мистическая традиция восходит к IX веку, когда жили такие знаменитые мастера, как Хасан ал-Балхи, Баязид (Абу Йазид) Бистами и Джунайд.

Как к авторитетному источнику по философии суфизма мы обратимся к трудам Ибн Араби (XII в.).

Основная схема мироздания у него остаётся неоплатонической.

Ибн Араби		Неоплатонизм	Индия
Земной мир		Природа	бхурлока
сферы стихий			бхуварлока
8 небес	7 планетных сфер и сфера звёзд		сварлока
рай
завесы	Сфера башен (Атлас)	Душа Разумная	махарлока
Трон благородный	Подножие трона
Трон милостивости	8 высших ангелов		джаналока
Трон великий	Скрижаль (Мировая Душа)
Трон славный	Калам (Мировой Ум)	Ум	тапалока
Трон Жизни	Великий элемент		сатьялока
Аллах		Единое	Брахман

 

Аллах здесь непостижимый Абсолют, открывающийся только через свои имена-атрибуты, воплощающие абсолютное совершенство. К нему, как к своему истоку, стремится всё сущее. Стремление это — любовь, и к чему бы не испытывалась любовь в этом мире, это лишь видоизменённая любовь к Аллаху в одном из его атрибутов. И нет иного бога кроме Аллаха, ибо он это все боги, подобно воде налитой в разноцветные сосуды:

Моё сердце стало восприимчивым к любому образу:
Оно и лужайка для газели, и монастырь монахов,

Капище идолов, и Кааба паломника,
Оно – скрижали Торы и свитки Корана!

Я следую религии любви, куда бы ни повернули ее караваны.
Любовь – моя религия и моя вера!

Мир возник из-за стремления Аллаха к самопознанию — он создал его как зеркало. Человек — полировка зеркала, он микромир, вмещающий все прочие миры. Совершенная полировка — святой-вали, в котором Аллах видит самого себя.

Таким образом, сначала мироздание развёртывается-инволюционирует через Ум, Душу и вплоть до мёртвого вещества, чтобы потом обратная эволюция создала растения, животных, человека и, наконец, вали, вновь достигшего Мирового Ума.

Мировой Ум — это средняя позиция между Богом — абсолютным бытием, и миром — существующим только через причастность к абсолютному. Ум — самосознание Абсолюта, универсальная реальность — ни сущая и ни не-сущая, ни извечная, ни временная, извечная с извечным, временная с временным, она и Бог и мир, и не то и не другое, она присутствует во всём сущем, но не делится, не целая, но не имеет частей. Это вечное теперь состояние недвойственности.

Вали достигает его, совершив четыре путешествия: (1) снятие покрова множественности с лица единства, (2) снятие покровов единства с лица множественности, (3) созерцание недуалистического единства и (4) созерцание единства во множестве и множества в единстве.

Но в конечном итоге путей к Источнику столько же, сколько людей, и нет ни одного, кто бы не шёл к нему.

 

Путь

 

Основным методом суфийской медитации является зикр — повторение божественных имён, со страстным устремлением к той сущности, которая за ними стоит.

Существует множество описаний стоянок (макам, стадий пути). Наиболее известно учение о семи долинах, каждая из которых, впрочем, в разных школах может получать различные толкования. Впервые о них рассказал Фаридаддин Аттар (XII в.). Это долины поиска, любви, познания, отрешения, единения, удивления и уничтожения.

Долина Поиска. В ней путник, движимый страстью (ишк), экзистенциальной тоской, отправляется на поиски Друга (Аллаха).

Путник в сем странствии — всякой страны жилец, всякого края обитатель. Во всяком лике взыскует он красоты Друга, в каждой стране ищет он Возлюбленного. Он вхож в любое общество и открыт для беседы со всякой душою, ибо в чьем-то сознании может он обнаружить тайну Друга или в чьем-то лике может узреть красоту Возлюбленного (Бахаулла).

Стремление, подвигшее его в путь, становится единственным, всё остальное он должен отринуть, у него не остаётся иных человеческих целей и стремлений, он должен отречься от всего, что услаждало его нафс (эго) и принять как должное страдания.

Существуют весьма подробные руководства по суфийской аскезе, включающей стадии раскаяния (во всех делах, не ведуших к Богу), осмотрительности (дабы не совершить чего недозволенного, т.е. того, что ублажает нафс и отвлекает от мыслей о Боге), воздержания (от любой привязанности), бедности (ничего не иметь и не желать), терпения (принятия любого страдания как испытания, посылаемого Аллахом), упования (полностью положиться на Божью волю), удовлетворения (любым, что будет послано на пути), ощущения себя постоянно пребывающим в руках Аллаха.

Долина Любви. В этой долине путник «замечает следы» Возлюбленного (Бога). Только здесь он реально и может разрешить задачи, вставшие перед ним в первой долине, потому что все прочие страсти сгорают в одной и всепоглощающей: это вместе Любовь, Страх, Надежда, страстное устремление/желание.

Во всём мире для него существует только Аллах, и только с его волей он и соотносит своё поведение.

Долина Познания достигается, когда путник понимает, что любовь — это преграда между любящими, и от экзальтации переходит к самопогружению. Здесь открывается духовное зрение и происходит первое «свидание» с Возлюбленным (экстатическое переживание). Здесь прерываются ложные мечтания и начинается духовное познание тайн мироздания.

Это переживание оправданности мироздания, совершенства Божьей воли, ведущей каждого его собственным (и наилучшим) путём к Единой цели.

Долина Отрешения. (У Бахауллы последовательность несколько иная: первой идёт долина Единения а затем долина Удовлетворения.) Это стадия абсолютной интроверсии — достижения потаённых глубин сознания, где исчезают все признаки эмоциональной, волевой и ментальной активности. Состояние «успокоения».

Долина Единства. Соответствует состоянию фана («уничтожения») и «свидетельству» (мушахад), или «первому путешествию». Это встреча с Аллахом в сокровенных глубинах собственного сердца.

Брат мой! Чистое сердце подобно зерцалу; очисти его жаром любви и отрешения от всего, кроме Бога, дабы воссияли в нем истинное солнце и вечный рассвет. Тогда ты уяснишь, что значит: «Не вместит Меня ни земля Моя, ни небо, но сердце верного слуги Моего вместит Меня». И сожмешь ты жизнь свою в горсти и в бесконечном томлении положишь к ногам нового Возлюбленного. А когда свет от Явления Царя Единственности утвердится на престоле сердца и души, сияние Его станет видимым в каждом члене и части тела. В сие время таинство славного предания воссияет из мглы: «Слуга тянется ко Мне в молитве, пока Я не отвечу ему, а когда отвечу, стану слухом его, коим он слышит…» Так Хозяин дома вошел к Себе, и все подпоры жилища озарились светом Его (Бахаулла).

Долина Удовлетворения упоминается иногда как особая стадия. (Это уже «рупалока» буддийской космографии.) Вероятно, в учении Джунайда именно оно и соответствовало состоянию «бака» (как отрезвления после опьянения Божественным), а у Ибн Араби — второму путешествию.

…на сей ступени путник видит красоту Друга во всякой вещи. Даже в огне видит он лик Возлюбленного. Во мнимости проницает он тайну истины и разгадывает в свойствах загадку Сущности. Ведь вздохом своим он сжег покровы и единым взором разоблачил пелены; проницательный взгляд вперяет он в новое творение; просветленным сердцем постигает он утонченные откровения. Сие засвидетельствовано словами: «И сделали Мы сегодня взор твой острым» (Бахаулла).

Это же состояние, видимо, называется «уверенностью» (йакин).

Долина Изумления (Восхищения, Смятения). Связана с достижением небинарного восприятия, в т.ч. снятием бинарности существования и несуществования, божественного и профанического бытия. Это третье путешествие. Оно, несомненно, перекликается с плотиновским «мраком превысшего света», невозможностью интеллектуального (различающего) постижения истинной сути.

Навои:

Если спросят: «Ты сущ или в вечном покое?» —
Ни один и никто — ни единый, ни двое, —

Не сумеют и слова найти для ответа, —
Им неведома были и небыли мета.

Где средина, где край, где наружный предел,
Где конца и начала и грань, и раздел, —

Там никто не узнает подобных различий, —
Вихрь смятения рушит привычный обычай.

Там меж тленным и вечным нет разницы вовсе,
Там хмельной и поящий не разнятся вовсе.

Жив ли, мертв он — там знать никому не дано,
Знать свое естество там уму не дано.

Долина Смерти, или четвертое путешествие. Это та самая долина, где, согласно поэме Аттара, и находится дворец Симурга — царя пернатых, на поиски которого через семь долин и отправились 30 птиц. Здесь они постигают, что они сами и есть Симург (букавально «тридцать птиц»).

Это достижение Ума (Логоса) (вспомним, что, по Плотину, Ум равно един и составляет совокупность умов). Это «бака» — цель пути, нерушимое единство с Богом.

Навои:

Там — одно лишь безмолвье над гладью пустою,
Там рассудок и глух и объят немотою.

Как потоп разверзает там море без дна —
Сто мильонов миров в нем потонут сполна.

Там морской ураган море пенит на кручах,
Взмыв мильоны и тысячи волн премогучих.

Миг за мигом там гибнут те волны, и снова
Разом в тысяче красок нахлынут сурово.

А посмотришь — и волны теряют там след, —
Только море вокруг — и иного там нет.

Вечной сути дано там быть морем бескрайным,
И бурление волн взмыто промыслом тайным.

Явь и суть восемнадцати тысяч вселенных —
Все, что познано мыслью мужей просвещенных, —

Все, что только явило свой облик и вид,
Все, чему в мире сущего образ открыт,

Все, что лику земли в ста диковинах суще,
В ста мильонах цветов предиковинных суще, —

Знай: все это — лишь море, источник всех сутей,
Это — сад или степь без путей и распутий.

Нетрудно заметить, что все эти стадии находят отражение и в христианской мистике (см. предыдущую главу). Например, у Экхарта долине поиска прямо соответствует поиск Бога, долинам любви и познания — стадия добродетели, долине отрешения — отрешённость, долине единения – рождение бога в душе, долинам изумления и уничтожения — отречение и истинная нищета духом.

Суфизм			Христианство
долина Поиска	нафс	Сферы стихий	добродетель
долина Любви	сердце	Небесные сферы	концентрация
долина Познания	дух	рай	медитация
долина Отрешения (Разъединения)	глубинное сознание	Сфера башен	созерцание
долина Единства (Объединения) — фана		Подножие трона
долина Изумления (Восхищения)	Сокровенное сознание	Скрижаль (Душа)	восхищение
долина Уничтожения (Смерти) — бака		Калам (Ум)	Жизнь во Христе, обожение

 

 

Отредактировано ondatr (Сен. 11, 2014 21:01:34)