Христианство и неоплатонизм

Христианская «высокая» мистическая традиция надёжно фиксируется с 4 в.н.э. Её теоретической базой стало учение «великих каппадокийцев» — Василия Великого, Григория Нисского, Григория Назианзина (4 в.) и (Псевдо) Дионисия Ареопагита (5 в.), находившихся под значительным влиянием неоплатонизма¹, получившего в их работах новую интерпретацию.

Отошла на задний план идея Мировой Души (потом она не раз пыталась воскреснуть в виде Софии), Ум был интерпретирован как Христос — Бог-Сын. Соответственно, отношения между Благом (Отцом) и Христом (Сыном) были описаны в рамках троичного богословия, не подразумевающего субординации.

Характерная для христианства последовательная «двайта» (онтологическая непреодолимость пропасти между Творцом и творением) заставила по-другому взглянуть на описанную Плотином систему мироздания. То, что мы интерпретировали как Рупалоку, т.е. несотворённый мир, оказалось полностью в области божественного. Мысль об Уме как о целокупности умов теперь казалась кощунственной.

Но сама структура мироздания и мистического опыта осталась прежней: 1-й мир – Чувственный, лишь отблеск подлинного. Здесь обитают люди (на Земле) и демоны (в сфере стихий, теперь уже как духи зла). Звёздное (Первое) Небо – граница Чувственного и Умопостигаемого. Последний понимается как Рай — обитель ангелов, место пребывания человека до грехопадения и цель его возвращения. Вернувшаяся туда душа восстанавливает образ Божий — обретает плоть из света. Выше, над Вторым небом, находится собственно тот мир, который Бог сотворил из небытия. Взошедший сюда восстанавливает подобие Божие. Разум (гносис — познавательная способность) здесь умолкает. При приближении к Третьему небу он слепнет в лучах ослепительного света и сменяется чисто-мистическим постижением — эпигносисом, именуемым верой. К Третьему небу стремится всё сущее для исполнения своего высшего предназначения. Там Бог.

Мифологически первое небо и рай могут соотноситься с астральными сферами, второе небо с Эмпиреем.

Надо сказать, что если мистика неоплатонизма в целом была «мистикой состояний» — т.е. ярких и неустойчивых переживаний-постижений, то христианская мистика является тщательно структурированным путём («мистикой стоянок»), направленным на коренную трансформацию личности, и этот опыт также позволил структурировать «миры» более тщательно и достоверно.

Путь

Суть мистической практики заключается в том, чтобы с помощью Христовой «заменить» «испорченную» человеческую природу на новую, «обоженную». «Старый» человек должен умереть, чтобы воскрес новый.

Начало пути — собственно религиозная практика, направленная на обуздание плоти, души и повреждённого ума. Путь предполагает принятие страдания, любовь и служение ближнему и полную беспощадность к себе, т.е. полное разрушение эгоистической программы, направленной на получение удовольствия и избегание страдания. Плоть следует изнурять и утруждать, уму следует перестать «умствовать» и соблазняться чувственным миром, душе должно пребывать в покаянии, сокрушении, страхе Господнем и помышлении о смерти.

Собственно мистическая практика в христианстве есть практика молитвенная, т.е. именно молитва играет роль медитации (слово «медитация» в христианской терминологии имеет более узкое значение и в какой-то мере соответствует випашьяне). Ступени концентрации при этом мало отличаются от принятых в других традициях.

Это стадии концентрации, медитации и созерцания (последняя соответствует восточной стадии не-медитации). 4-я стадия — экстаз, восхищение.

Весьма детальный список стадий присутствует у Каллиста и Игнатия:

• Путь разумный
• Деяние похвальное
• Созерцание верное
• Трезвение ума
• Умное делание
• Дела будущего века
• Ангельское жительство
• Небесное житие
• Божественное поведение
• Страна живых
• Таинственное воззрение
• Духовная трапеза
• Рай Богом сделанный
• Небо
• Небесное царство
• Божие царство
• Мрак превысшего света
• Сокровенная жизнь во Христе
• Боговидение
• Преестественное обожение

Стадия концентрации (на молитве) приводит к достижению безмолвия — отключение внешних чувств, образов, воспоминания, ассоциаций, дискурса — любой ментальной активности. Практика трезвения (от опьянения миром) — отслеживание мыслей и волевых импульсов (помыслов) ещё до их оформления/возникновения на стадии «прилога», используется для сохранения «чистоты сердца» и контроля над «тремя силами души — желательной, раздражительной и мыслительной», вплоть до достижения полного умиротворения.

После этого становится возможной медитация — концентрация на определённой теме (к примеру, на Страстях Христовых), постижение тайн веры, открываются сиддхи (например, прозорливость²), бывают видения. Это стадия достижения астральных сфер.

В восточном христианстве основным средством практики является непрерывная «Исусова молитва». Именно она и соответствует «ангельскому жительству», особенно когда становится «самодвижной»,т.е. осуществляемой без волевого усилия.

Задача восточнохристианского мистика здесь «низведение ума в сердце», (говоря по-даосски, концентрация на среднем киноварном поле). Ум, который творит молитву в сердце, полностью свободен от любой другой активности, что называется «затвором ума». Практика «хранения» предохраняет от любого «мечтания» (видений, астрального восприятия). Ум полностью сконцентрированный на Христе — это чистый ум, собственно ум, ум интеллигибельного (умопостигаемого) мира (это и будет «божественное поведение»).

В результате концентрации на сердце ощущается «сердечная теплота», переходящая в горячую любовь и стремление ко Христу (последний результат достигается и в западном христианстве). «Просвещение» означает лицезрение света божественных энергий, и прямое получение откровений («таинственное воззрение»), экстатическое переживание «духовной сладости» (Рая). На этой стадии подвижнику ещё регулярно приходится бороться с искушениями, «прелестями», переживать падения. Но в итоге достигается плод бесстрастия, веры, надежды, любви.

Стадия «Мрак превысшего света» это прямая цитата из Плотина и каппадокийцев, описывающая переход от интеллигибельного мира к божественному.

Высшие стадии — встреча со Христом как своим «внутренним Логосом», переживание экстаза — восхищения, изумления, соединение ума с внутренним Логосом в сердце, усыновление Богом, обожение плоти — одухотворение тела. Эти стадии, несомненно, связаны с «переходом в Рупалоку».

Мейстер Экхарт

Обратимся теперь к тексту Проповедей Мейстера Экхарта, возможно, самого глубокого из западнохристианских мистиков. Хотя «стоянки» здесь в единый список не сведены, но примерно реконструируется он без больших усилий.

1. Первая ступень характеризуется жаждой Бога, который всеми способами ищется в творении.

2. Добродетель. Суть её в том, чтобы всегда исполнять то, что считаешь правым, будь то отказ или приятие, отрешение от всех привязанностей, друзей, родных. Подвижник ничем не владеет, не пользуется, не делает ради себя. «Надев кольцо на силы душевные» (т.е. установив контроль над чувственной душой), наслаждается благами духовными — молитвой, благоговением, экстатическим восхищением, но не поглощён ими. Когда Бог уходит, «сохраняет дом в готовности» — в молитве, посте, чистоте. Бог уходит, чтобы дать подвижнику возможность действовать — нести людям свет, почёрпнутый в созерцании. Страдание воспринимается как знак Божьей милости и претерпевается ради Христа, «как он терпел ради нас». Найдя в страдании покой, подвижник достигает следующей стадии.

3. Отрешённость. Это высшая добродетель, выше любви, смирения, сострадания. Это внутреннее безмолвие, где нет воли, нет представления, нет я, нет образов, происходит отказ и от «духовных наслаждений». Добродетель — благая деятельность во внешнем мире в это время возможна, но не затрагивает сути. Скорее это просто привычка. Подвижник упражняется в добродетели, но не имеет её, поскольку вообще ничего не имеет. Все силы переключается с внешнего на внутреннего человека — вечно спокойного, отрешённого, безмолвного, не знающего, не действующего (в исихазме это стадия сердечной молитвы, в буддизме — состояние 4-й дхъяны).

4. Рождение Бога. И тогда Бог начинает действовать сам — рождается в душе, как Христос в Марии. Как Сын от Отца совершает вечное, вне времени рождение, высшее и полное. Бог изливается в душу и она сама становится Богом. Это высшая цель творения, — Бог стал человеком, чтобы человек стал богом, и это исчерпывает благодать.

5. Отречение от Бога. Это истинная нищета духом, полное самоустранение. Ибо Бог существует лишь для твари. Можно сказать, что он создаётся тварью. Здесь же достигается стадия ничто. Это уже не обитель для Бога, Бог сам здесь своя обитель. Экхарт прямо соотносит эту «стоянку» с неоплатоническим Умом — достижением душой³ своего вечного праобраза в Уме-Христе-Логосе, вечного бытия. Здесь же происходит постижение тайны Троицы.

Во внешнем мире достигший этой стадии подвижник — светоч самоотрешённо обращённый к людям, изливающий свет для всех, но сам ни в чём не нуждающийся.

6. Далее происходит «прорыв» сквозь собственный праобраз в Сыне и достижение Отца — явленного Бога. Точнее того места в Боге, где нет ни Отца, ни Сына, ни Духа святого. Где Отец никогда не знал о Сыне, а Сын об Отце, где в подвижнике не остаётся ничего от твари, а только чистое Блаженство.

7 ступень. Исход из Бога в Божество (соответствует плотиновскому Единому). Экхарт называет его Божеством (Gotheit) — непостижимым, не действующим, не творящим. Сутью Бога. (В буддизме ему соответствует Арупалока).

----------------------------------------------------------------------