"Превзойдя святость, вернуться к обыденному"

Достигший этой стадии, собственно, и называется "просветлённым". Это завершение пути и начало нового (по Рупалоке, этой позиции в Камалоке¹ соответствует стадия "обычный человек"). И действительно, просветлённый почти не отличается от обычного человека. Все чудеса остались позади, как и многие "йогические достижения". Реакции его могут походить тоже на обычные человеческие реакции, да и сам он не видит большой разницы между собой и другими, поскольку прочно находится в состоянии видения "единой природы". Разве Бог (Дао, природа Будды) не всюду, и есть какая-нибудь разница между просветлённым и непросветлённым (кроме того, что не все это сознают)? Это действительно человек, "стоящий за гранью добра и зла", но абсолютно не в "суперменском" стиле. Добро для него естественно и спонтанно и даже не осознаётся как добро, такой человек действительно может принести (и приносит) реальное благо людям, даже не задумываясь над этим. Равно как и чудеса вокруг происходят, но никак не связываются им со своим персональным чудотворчеством. Созерцая мир как целое, он понимает бесполезность чуда, никак не влияющего на суть событий.

Его отличие от обычных людей главным образом в абсолютной естественности, его личная воля находится в полной гармонии с Потоком (Дао, Божьей Волей, Намерением). Обстоятельства жизни, статус, местопребывание не имеют для него никакого значения (что, Бога где-то больше или меньше?), равно как, в конечном счёте, жизнь и смерть (что, Бога можно убить?). Ему почти невозможно причинить вред, поскольку все человеческие страсти извне проходят сквозь него, не оставляя следов, чужие воззрения и поступки никак не задевают его.

Это снова стадия социально активная. Даже если подвижник живёт в пустыне или на необитаемом острове, люди его всё равно обнаружат и потянутся. Прятаться от людского внимания ему удобней всего в толпе.

Снятие оппозиций

Если предшествующий путь можно охарактеризовать как путь демеханизации человека, то следующая часть пути связана с его "депрограммированием" путем освобождения сознания от базовых матриц – двоичных кодов. Собственно, процесс этот начался уже давно, и состояние недуальности, характеризующие сознание просветлённого, – первый важный результат.

Но впереди ещё одна завеса – завеса недуальности. Порыв ветра срывает её вместе с последними базовыми архетипами человеческого ограниченного сознания. Вместо понимания недуальности приходит позиция по ту сторону любой дуальности: между космосом и хаосом, существованием и несуществованием мира; тождеством и отличием нирваны и сансары; разделением пракрити и пуруши, познания и любви, мудрости и сострадания – достигнута основа и того, и другого и за пределами и того и другого. Для теиста исчезает и различие я и Бога – ни того, ни другого в этом мире просто нет, ведь Бог существует только для твари.

Мейстер Экхарт пишет о душе: "А между тем, это она, в своем бытии твари, создала "Бога" – Его не было прежде, чем душа не стала творением. Раньше я говорил: "Я – причина тому, что Бог есть "Бог", Бог существует благодаря душе, но божество – Он Сам через Себя. Пока не было творений, и Бог не был Богом; но несомненно был Он божеством, так как это имеет Он через душу. Когда же найдет Бог уничтожившуюся душу, такую, которая стала (силой благодати) ничто, поскольку она самость и своеволие, тогда творит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело и тем, вознося ее, извлекает ее из ее тварного бытия. Но этим уничтожает в душе Бог Себя Самого и таким образом не остается больше ни "Бога", ни "души". Будьте уверены, это – самое существенное свойство Бога. Если достигла душа того состояния, что стала способна страдательно воспринимать действие Бога, тогда ей и не надо иметь больше Бога! Тогда она вновь вечный прообраз, в котором вечно созерцал ее Бог, тогда она вновь Его вечное Слово! Итак, когда Дионисий говорит: "Нет больше Бога для духа", под этим разумеет он то, что я только что изложил".

Именно здесь происходит постижение тайн, недоступных гнозису: христианин откроет здесь тайну Троицы, буддист постигнет сущность срединного пути. Снимаются ограничения, наложенные на постижение пространством и временем.

Изменяется облик: свет изливается наружу, всякий жест подвижника воспринимается как мудра, всякое слово как мантра. Вот теперь он может стать настоящим учителем.

Трансформа

Здесь мы окончательно уходит в область "сказок о силе". У нас есть сообщения из разных традиций о преображении материального тела подвижника, в результате которого оно исчезало из физического мира. Но описания самого процесса преображения у нас нет, за исключением хроник неудачных попыток, предпринятых Ауробиндо Гхошем, Миррой Ришар и Сатпремом.

По описаниям, исчезновение тела может происходить после смерти святого или при жизни. Иногда при этом остаются материальные останки в виде ногтей и волос.

В даосизме это будет описано как достижение бессмертия и переход в "алмазное тело" – новое тело "выношенное" подвижником и "родившееся" в момент окончательного просветления. Трансформой будет слияние материального тела с "алмазным".

В тантрическом буддизме и бон (дзогчен) – это преображение физического тела в "радужное тело" – растворение в пятицветном свете. Фактически это означает прижизненный переход в самбхогакаю – тело блаженства, тело Будды, соответствующее Рупалоке. Поскольку его реальность более высокого порядка, то материальный мир просто исчезает и соответственно физическое тело также растворяется как изжитая иллюзия.

Кастанеда описывает этот процесс как переход в "третье внимание" – одновременное воспламенение/активизацию всех "волокон" структур энергетического тела. Фактически это означает, что сознание теперь собирает не один конкретный мир (этот или иной), а сразу все доступные миры одновременно.

Надо сказать, что подобная трансформация не является обязательным этапом, присущим всем путям. Но состояние одновременного присутствия во многих мирах и отсутствие "постоянного облика" – это важная характеристика достигнутого этапа во всех случаях.

Здесь Шахерезада прекратила свои дозволенные речи, за неимением смысла углубляться дальше. Но отметим, что на пути махаяны, цель которого – достижение состояния Будды, это только несколько более половины пути.

Мы же обратимся теперь к опыту конкретных традиций и учителей.

¹Речь идёт об изначальном значении терминов “Камалока” и “Рупалока”, в позднейший период термины были существенно девальвированы, особенно в разного рода теософской литературе.     [обратно]