Мировая война между добром и злом, описанная еще Заратустрой, никогда на моей исторической памяти не актуализировалась с такой отчеливостью, как в наши дни. 2014 год, полагаю, займет весьма важное место в истории человечества.

В первый раз я сталкиваюсь с такой отчетливостью самоопределения сил - когда одни выступают за все плохое, а другие за все хорошее. Меня, конечно, можно упрекнуть в субъективности - но вот вам мои резоны.

Путинская псевдороссия не имеет никаких позитивных идеалов, кроме самоутверждения. Она настолько откровенно эгоистически борется сама за себя, что даже пытается выдать эту свою бессмысленную борьбу за своеобразный род идеализма - некий идеал гопничества, урлы и блатного мира. Черная дыра вместо звезды? Нет, в черной дыре есть загадка. А тут просто дыра в подпол.

Эта дыра хочет бесконечно жрать. Для нее не существуют ни свобода, ни любовь, ни творчество, ни познание. Есть только лестница игры в царя горы, где ты либо выше (и потому прав), либо ниже - и должен две вещи: раз - лежать, и два - тихо. А шевелиться только по требованию насильника.

Эту войну агенты дыры ведут за одно главное для них право - бить безнаказанно своих детей. Своих подчиненных. Всех подвластных. Это война за право вставлять в задний проход всем слабым свой железный шкворень - с неизбежным побочным эффектом. Эффект заключается в том, что вышестоящие (сидящие, лежащие и ползущие, поскольку настоящего полета в этом мире нет) вставляют этот шкворень самому адепту дыры.

Дыра и железный шкворень в ней. Вот вся суть этой системы. Именно ее они пытаются называть словом "традиционные ценности". Насиловать сенных девок и отжимать мобилы - это, разумеется, для них святое.

Культовый праздник адептов шкворня и дыры - "день победы". Для них нет ничего, кроме войны, победы и порабощения. Они осмеливаются заявлять, что избавили мир от "фашизма" (так им повелел их фюрер Сталин называть немецкий национал-социализм).

Но словом "фашизм" они величают все, что не является ими самими, поскольку ведут борьбу они против всех иных, не похожих на клетки их раковой опухоли. И бесполезно тыкать их носом в определение их собственной "большой советской энциклопедии", где словарная статья "фашизм" практически в точности описывает их собственное государство.

За одним исключением.

У фашистов еще были некие идеалы, хотя они и стремились к сатанистскому рафинаду. У их наследников в России остается квинтэссенция идеи вертикали власти и апофеоз цинизма.

Дыра и шкворень. Чернушный "инь", принимающий в себя настолько же чернушный "ян".

Так что, наверное, мы можем себя поздравить с тем, что живем в минуты роковые. Это не первый армагеддон, полагаю, и не последний, но его признаки налицо. Мировые фронты не до конца сложились, но смыслы войны уже прояснены. Тут нет двуличности второй мировой, которая по сути продолжала первую с ее борьбой за сферы влияния.

Тут другая война. С одной стороны те, кто хотят иметь шкворень в своей дыре и вставлять свой шкворень в чужие дыры. С другой - те, кто отказывается жить в подобном мире.

Все это очень страшно - но так просто в этот момент понять, что именно ты по-настоящему любишь и любишь ли ты вообще что-нибудь или кого-нибудь. И что для тебя настоящее. Страшно открывать глаза - но иначе не увидишь прекрасное.

P.S. Повторюсь, фронты недоопределились - а потому шкворнепоклонников можно обнаружить во всех странах. И даже опознать в качестве оного одну из своих собственных субличностей. Но принцип становится все яснее.

 

 

Ложь - это один из неотъемлемых признаков государства. Если ложь исчезнет, то государство исчезнет вместе с ней.

Государство, согласно "теории общественного договора", лишает как отдельных людей, так и их сообщества права на насилие, монополизируя последнее. Помните - "Три мушкетера", эдикт о запрете дуэлей и все такое прочее. Исчезает насилие - исчезает государство.

То же и с ложью. Ложь и насилие - это две стороны одной государственной медали. Они суть проявления одной и той же манипулятивной стратегии, объекту которой манипулятором ограничивается пространство свободного выбора. Лживая информация, воспринятая человеком как истинная, сужает ему сознание, помещая в тюрьму иллюзии.

Государство пытается заставить людей быть прозрачно-правдивыми, оставляя право на тайну и ложь за собой. Обратное тоже верно: серьезные попытки поставить государственную машину под общественный контроль неразрывно связаны связаны с требованием получения открытого доступа к информации о государственной деятельности - при одновременной защите частной жизни граждан от государственного надзора. Не случайно возникновение "современных" (т.е. ориентированных на обеспечение максимально широкого доступа к исторической информации) архивов государственных документов датируется 1789 годом.

Большевики оправдывали ложь диалектикой. Я не знаю точно, как именно, но легко могу реконструировать такое оправдание. Вот: "цель построения общества без принуждения и лжи может быть реализована только путем установления тотальной диктатуры и тотальной фабрикации информационного потока - ибо для сокрушения империалистической лжи необходимо особым образом подготовить ум нового поколения".

Однако каждое государственное образование характеризуется своей стилистикой искажения информационного потока - врет в своей собственной манере.

В начале 80-х советское государство скрывало и искажало информацию о погибших и раненых советских гражданах в Афганистане. Любопытно сравнить ситуацию с афганской войной в СССР и вьетнамской в США. Вьетнамская война гражданским обществом осуждена, однако памятники американским солдатам, погибшим на этой войне, стоят по всей стране. В СССР и России - ситуация обратная. Временное осуждение времен перестройки ушло - однако памяти не прибавилось. "Увековечение памяти" погибших на афганской войне, с точки зрения Андропова, было "несвоевременным" - и при наследниках Андропова, включая ныне генсекствующего, время анамнезиса так и не пришло. Памятники, вроде бы, и ставятся – например, в 2004 году был открыт монумент «воинам-интернационалистам» на Поклонной горе в Москве – но совместить понимание недостойной подоплеки войны с памятью о тех, кто на этой войне погиб, никак не получается. Реваншистская власть не любит вспоминать о печальных событиях, если их нельзя тут же конвертировать в политически целесообразную агрессию и другие необходимые этой власти ментально-психофизические состояния подконтрольного населения. Поэтому как только реваншист начинает вспоминать об афганской войне, он сразу же начинает изрекать что-то вроде «если бы мы туда тогда не вошли, через несколько дней туда бы вошли американцы».

И вот теперь мы имеем информацию о погибших и пленных солдатах и офицерах российской армии, участвовавших в конфликте на востоке Украины.

Почему я склонен верить в достоверность (пусть и частичную) этой информации?

А потому, что эта информация прекрасно укладывается в матрицу большевисткой лжи. Ее стилистика практически полностью сохранена. Все эти массовые инфаркты и инсульты у солдат одной части под Ростовом, находящихся в отпуске, увольнения постфактум, внезапные принудительные переводы на контрактную службу, обработка родственников - все это можно было, зная матрицу, предсказать заранее. Иначе и быть не могло.

И если подтверждаются описанные выше факты поведения в данной ситуации российских властей, то остальное - факты гибели, ранения или пленения - уже не нуждаются (для меня) в доказательстве. Потому что поведение российских властей является доказательством само по себе. Ложь - как всегда, верный спутник насилия. А лгущий - оставляет только ему свойственные следы. В юридическом смысле эти следы в качестве доказательства в качестве прямых приняты не будут - но я тут следствие и не провожу.

 

О лжи других государств, ее маркерах, оставляемых следах, о ее инокультурных матрицах мне говорить значительно сложнее в силу недостаточной экзистенциальной погруженности в реальность иных культур. Но предполагаю, что американец может сравнительно легко узнавать по его следам вранье властей США. Полагаю, он может опознать некую общность в гослжи “уотергейта” и “ирангейта”, “доказательства наличия у Ирака ОМП” и “дела Сноудена”.

Именно тот факт, что ложь внутри своей культуры распознать проще, влечет за собой императив гражданского общества - отслеживать прежде всего свой участок фронта, разоблачать ложь прежде всего в пределах своей культуры, ложь “своего” государства, поскольку носитель иной культуры не сможет распознавать ее с той же степенью эффективности.

Почему образуются такие следы? Видимо, потому, что ложь - вещь нетворческая, несмотря на расхожее мнение о художественном вранье. Лгущий другим начинает лгать самому себе, погружается в реальность недоверия, отчуждения, атомизации. Его сознание начинает работать штампованным образом - и формируется определенная манера вранья, от которой лжец не может отойти. Она в этом смысле подобна не творческому индивидуальному почерку, а отпечаткам пальцев.

В данном случае это пальцы “советской” власти. Которая врала даже в том, что она советская - до поры.

 

 

Часть X введения к трактату "Механизмы империосферы".

 

Желание научиться предсказывать “нашествия иноплеменных” так же органично для человека, как и предсказывать затмения солнца или размер урожая. События личной биографии, личной истории - и истории общей, истории сообществ - были предметом самого пристального внимания человека, никак не менее пристального, чем события астрономического, метеорологического, геологического или биологического порядка. Человеческий порядок вещей и внечеловеческие сферы представлялись частями единого процесса космической трансформации, “перемен”. Загадка “перемен” - “откуда все пришло и куда все подевалось” - видимо, была основным вопросом древней философии как в Элладе, так и в Индии и Китае.

Некоторые трансформации совершенно очевидным образом были подчинены некоему принципу, в них прослеживались закономерности. Закаты сменялись новыми восходами, деревья теряли листья, которые затем распускались вновь. Лучше всего предсказывались астрономические события - а также те явления, которые были с ними связаны. Особняком стояли кометы и затмения, вызывавшие ужас, но некоторые особые люди имели знание о том, каким закономерностям подчиняются и затмения.

Другие же трансформации происходили (и происходят поныне) нежданно-негаданно - извержения вулканов, цунами, землетрясения, ураганы, климатические аномалии. К таким плохо предсказуемым трансформациям относились и исторические события.

Как результат запроса на информацию о будущих событиях индивидуальной и общественной жизни, появляются разнообразные мантические техники. Эти техники могли быть более или менее алгоритмизированы - или же, напротив, иметь ярко выраженный субъективный, интуитивный, творческий, волюнтаристский характер. Техники эти могли давать свободу интерпретациям или же выдавать практически однозначные ответы. В своем рационалистическом пределе мантические практики дали, к примеру, систему гаданий по “Ицзин” (“Книге перемен”) - к этому гаданию обращались и правители Поднебесной, приступая к государственным делам.

В Вавилоне родилась астрология, которую можно считать разновидностью мантики. Главное отличие между астрологией и другими видами гадания - в том, какой именно предмет избирается в качестве указателя, транслятора информации. Мантика основана на принципах аналогии, соответствия и резонанса - на них выстроена фактически значительная часть традиционной китайской мысли, одной из основ которой на протяжении тысячелетий как раз и был трактат “Ицзин”, обросший (что едва ли не уникально для мантической практики) многочисленными слоями письменных комментариев весьма высокой степени рационалистичности, поскольку оказался объектом рефлексии многих поколений китайских интеллектуалов.

И вот на этих самых принципах - аналогии, соответствия и резонанса - первоначально, как нам представляется, и была основана астрология с ее системой соответствий между различными вещами мира. За точку отсчета и гадательный инструмент в астрологии были приняты небесные явления - это было гадание “по звездам” (или “на звездах”). Этот вид гадания тоже оказался высокорационалистичен. Возможно, и существовали в каких-либо традициях гадатели на падающих звездах - но история данных о развитых системах такого гадания не сохранила.

Астрология оказалась теснейшим образом связана с математикой (в ее “нумерологическом” аспекте). Звезды можно было лишь созерцать - с ними невозможно было производить мантических манипуляций, как со внутренностями животных или со стеблями тысячелистника. Движения планет, Солнца и Луны на фоне “сферы неподвижных звезд” хорошо поддавались математическому описанию. Взаиморасположения светил на фоне неба, координаты которого были заданы “неподвижными звездами”, и стали основой астромантической системы. В Месопотамии эта практика, по одной из версий, стала развиваться после того, как несколько происшедших затмений хронологически оказались связаны со смертями нескольких правителей - в результате чего астрология в месопотамских культурах стала развиваться под патронажем государственной власти. Сложилась идея, что вещи мира в момент своего появления на земле получают некую матрицу, в соответствии с которой они и будут впоследствии развиваться. И определяется эта матрица положением светил на небе во время рождения, создания или зачатия той или иной вещи - государства, семьи или отдельного человека.

Таким образом, благодаря астрологии небо и земля оказываются связанными друг с другом. Трансформации надлунного мира коррелируют со всеми без исключения трансформациями мира подлунного. Торжествует принцип “что наверху, то и внизу”. В результате астрология обретает статус интеллектуальной дисциплины, “науки” - в том числе и в эллинистическом мире. Четкое философское обоснование астрологии дает философия Аристотеля. Неподвижный Перводвигатель, будучи абсолютным благом, целью (“финальной причиной”) всех вещей космоса, как бы притягивает их к себе - в результате чего приходят в движение небесные сферы, одна за другой - и, наконец, через эти сферы импульс движения передается вещам подлунного мира. Мантическим наследством остается в астрологии сам факт корреляции между небесными и земными событиями - остальное же достаточно строго рационализировано. Такая картина прекрасно укладывалась в свойственное эллинской философии представление о тотальности мирового закона.

Однако оставалась одна, но весьма существенная сложность. События индивидуальной и общественной жизни предсказывались куда хуже чем затмения, вызывая сомнения, в какой консерватории и что именно надо подправить. Несовершенен инструментарий - или же неверен сам принцип?

Вопрос этот осложнялся внешними историческими обстоятельствами - борьбой различных институтов, которым был по тем или иным причинам небезразличен интерес человека к своему будущему и к будущему его сообществ, к закономерностям течения жизненных событий, разворачивания ситуаций.

Оценка познавательных характеристик тех или иных практик не является нашей задачей. Мы вполне можем предположить, что гадатели и астрологи, а равно и практикующие иные методы, могли во многих случаях успешно добиваться результатов. Однако в данном случае нас интересует иная плоскость рассмотрения проблемы, плоскость историческо-социальная, социально-психологическая, столкновение дискурсов и картин мира.

В эллинской культуре у философов и астрологов в области прогностики были серьезные конкуренты в виде некоторых жреческих институций. Гадатели по внутренностям животных не всегда хорошо относятся к гадателям по звездам - и наоборот. В конкурентном социальном пространстве практикующие различные методы для достижения сходных целей являются соперниками. Наиболее желательным вариантом для участников такого соревнования является устранение соперников с конкурентого поля. Гадательные жреческие корпорации - например, институт дельфийского оракула - был чрезвычайно влиятельным в греческом обществе и оказывал существенное влияние на политическую жизнь, на ход политической истории Эллады. Духовная власть таких корпораций не была тотальна в силу независимости различных жреческих и мистических сообществ друг от друга.

Одним из таких сообществ во многом и была первая из известных нам “философских” школ - Пифагорейский орден (союз). Философской она была прежде всего потому, что именно Пифагор и ввел в обиход слово “философия”. По сути это была нетрадиционная духовно-мистическая община, в которой пользовались уважением и разрабатывались различные интеллектуальные практики - созерцание, размышление, логика и т.д. Аналогом такой общины в Индии можно считать различные школы шраманского периода - в частности, буддизм и джайнизм. В Китае же можно привести в пример даосские и иные школы. Ясперс назвал этот период формирования независимого нетрадиционного мировоззрения - эмансипацию человека от родо-племенного сознания с его не подлежащей сомнению традиционной картины мира - осевым временем. Пифагорейский союз попытался составить конкуренцию жреческим сообществам и, несмотря на разгром кротонского центра, попытка во многом удалась. Влияние пифагорейцев было достаточно велико, хотя и носило теневой характер - можем вспомнить, что Платона, желавшего воплотить в жизнь свой проект идеального полиса, с диктатором Сиракуз Дионисием Старшим сводили именно пифагорейцы. Затем появились иные школы, разношерстный индивидуалистический социальный слой софистов, платоновская Академия, перипатетики, Стоя, Сад Эпикура - и в итоге инициатор эпохи эллинизма Александр имел Аристотеля в своих учителях и почтительно разговаривал с киником Диогеном, не удосужившимся при виде царя даже подняться на ноги - что, конечно, немало нам может сказать о величии и значении философии, которые она приобрела за пару веков.

Видимо, как раз в эллинистическую эпоху астрологические практики получают распространение и в Элладе, а затем и в Римской империи. Скорее всего, именно в их контексте и в синкретическом гностицизме в целом и пытались осмысливаться исторические закономерности - в пределах мифа о мировой деградации, хотя и с исключениями, типа учения Эпикура о принципиальной неизменности мира.

Впрочем, другие способы предсказания будущего оставались в культуре. Даже и философы видели и с увлечением толковали сновидения - вспомним хотя бы сон Сократа, который увидел себя выпускающим в небо прекрасного лебедя, а затем впервые повстречал своего будущего ученика Платона и понял, что сон этот был о нем самом и о его ученике.

 

1

В случайности, расположение звезд и воздействие различных разумных трансфизических сил конспирологи не верят. Даже тогда, когда утверждают свою причастность церквям и сангхам, даже когда полагают себя наиубежденнейшими агностиками. Кроме того, конспирологи, как правило, являются монистами – в том смысле, что не признают идеи многополярного мира заговоров. Только магистраль, только единственно неверный путь, только одна злобная руководящая и направляющая сила, их рулевой.

И вот спорят они, чьих рук дело – стрельба по малайзийскому самолету. В ходу у них только три версии – ФСБ, СБУ и ЦРУ (ну или что там у американцев припасено на этот случай). Удивительно, но версия МОССАДа не рассматривается – хотя она очень соблазнительна. Казалось бы. Казалось бы, историей с самолетом очень выгодно прикрыть боевые действия в Газе, чтобы не так шумело CNN, которое обычно развалин не показывает, но для палестинских почему-то делает исключение. Но – «вы же понимаете!» - текущий момент не тот, чтобы пророссийские конспирологи разоблачали бы МОССАД или европейцев. На повестке дня у них раскол Запада, а потому – тсс! Правда, европейцы – согласно отечественной конспирологической мысли, так уставшие от господства США – совершенно не желают говорить об американском следе, но что это доказывает конспирологу? Только одно – насколько мощен заговор врагов.

Впрочем, я не совсем об этом. Понятно, что существует ненулевая вероятность любого варианта. Как говорил Мюллер в «Семнадцать мгновений весны: «Я допускаю любую мысль».

Услышал свежую мысль в ФБ. «А почему вы все валите на ФСБ? СБУ – это точно такое же наследие КГБ!» Ну, дескать, СБУ легко могла спланировать операцию с самолетом.

Конечно, могла. Особенно вместе с ЦРУ, МИ-6 и МОССАДом. Мало того, их агентом может оказаться Гиркин-Стрелков. И Безлер. И Губарев. И Путин. А чем еще объяснить самоубийственную для российской империи аннексию Крыма? Порядочный конспиролог ведь не верит в спонтанные эмоциональные выплески – все ходы рассчитаны и записаны, ведь контора сидит и пишет, пишет, пишет…

Но не во всех странах спецслужбы монопольно правят страной. В Украине президент – шоколадный король, а в России – подполковник КГБ. Знаете ли, корова с рогами и корова безрогая – разные коровы, даже если бодливы обе. А только уже поэтому КГБ и ФСБ – это одно и то же, а КГБ и СБУ – нет. А Украина – не Россия. Потому что СБУ в ней не правит всем – и очень надеюсь, что несмотря на наличие под сразу тремя боками такого большого алчно смотрящего «брата», будет знать свое сугубо служебное место.

 

2

Искусство софистики предполагало умение убедительно для слушателя обосновать два противоположных тезиса.Мне тоже это занятие по душе - но не для введения в заблуждение читателя в заблуждение, а для демонстрации игрового характера ментальных конструкций.

Вот поиздевался я только что над конспирологами - а ведь сам в душе конспиролог. Ну, не во всей душе, конечно - а так, в одной из субличностей. Дискурс ворот Расемон включает в себя и эти версии.

Прочитал только что свежего Илларионова. И до того он в своей версии гибели самолета ("рука Кремля") убедителен, что я одел очки и увидел, что на сосне сидит мужик и показывает мне кулак.

Я вполне допускаю, что если и не все, то некоторые особенно знаковые события случаются несколькими способами одновременно. Так много различных сил воздействует на реальность, что она словно ращепляется - как белый луч преломляется в радугу и соединяется вновь.

Да, мой житейский опыт подсказывает - прежде чем выбрать вариант случайности, следует рассмотреть версию причастности КГБ. ЦРУ я никогда не пробовал и не знаю, как его готовить. Если что-то не в порядке - нужно сначала проверить свой участок. Не пророс ли баобаб, не ломанулись ли черепахи. А о ЦРУ пусть думает американская часть мирового гражданского общества. Результаты потом сверим.

 

3

Karl Volokh, которому я выражаю всяческое уважение за его вклад в дело построения гражданского общества в Украине, задается вопросом - стал бы он рашистом, если бы жил в Москве?

Меня сходные вопросы тоже периодически тревожат. Стал ли бы я народовольцем-террористом в 70-х годах XIX века? Стал ли бы большевиком, а если да - то в каком году? Смог ли бы я противостоять обаянию нового революционного учения, обещающего радикальный пересмотр всей жизни человека и выход на новый уровень его развития?

И дело тут не в конкретике учения. Дело в готовности идти на подлость, предательство, оправдать целью средство. Бывают, конечно, такие учения, в которые такая этика встроена изначально. Марксизм с его чудовищной диалектикой, способной оправдать любой кошмар, именно таков. Но не всегда все видно сразу, а убивать люди умеют, используя любой повод.

Любая проблема в итоге упирается в некий фундаментальный неразрешимый философский вопрос, в антиномию. Тот, в который упирается проблема, рассматриваемая мной сейчас, имеет почтенную историю.

Это одна из ключевых проблем философии Нового времени, предмет спора "рационалистов" и "эмпиристов" XVII века, Декарта и Локка. Первые утверждали, что у души человека есть "врожденные идеи", некая пред-данная сущность. Вторые же считали, что сознание человека в момент вступления в эту жизнь - tabula rasa, "чистая доска". Вторая точка зрения благодаря англомании французских просветителей и влиятельности британской королевской академии стала для Модерна доминирующей.

Отсюда пошла теория воспитания Руссо и подобные ей. Был бы стилос нейрохирурга поострее, моющее средство поактивнее - и мозговой салат готов. А далее "заедает среда".

Однако опыт, приобретенный мной и некоторыми моими друзьями (имел в свое время на эту тему разговор с Denis Rylov) в процессе контакта с собственными детьми, дает несколько иную картину. В ребенка практически невозможно впихнуть то, что ему чуждо. Можно повторять разным тоном и на разные лады тысячу раз - и все будет напрасно. Зато скажешь один раз то, что ему на душу ложится - и он запомнит это навсегда, вложит необходимым элементом в свою не зависящую от нас матрицу. Что-то подкорректировать, конечно, получается, но сказать, что ребенка определяет среда полностью - это, на мой взгляд, настолько же оправданная точка зрения на реальность, как солипсизм и "в кругу облаков высоко чернокрылый воробей".

Как и солипсизм, крайние точки зрения в этой проблеме неопровержимы логически и научно. Вопрос, заела бы нас среда, если бы мы оказались в другом месте или в другое время, нерешаем. "Много неясного в странной стране".

И это еще одна причина, по которой не стоит осуждать другого человека - даже если он надел повязку с символами злобы и ужаса и натворил злобных и ужасных дел. Или просто натворил их - а используемые им символы напитались энергией его поступков. Мы не знаем, откуда и куда он шел и что с ним случилось. И что случится с ним потом - пути бывают излучистыми.

Свобода, любовь, творчество, просветление, истина - все эти вещи не подвержены причинно-следственным связям, они не обусловлены. Иначе свобода не была бы свободой - а без свободы не было бы и ничего из перечисленного после нее. Они - это чудо, они всегда приходят как бы из ниоткуда или из источника всего, из гностической плеромы или буддийской шуньяты.

Как бы там ни было - очень бы хотелось суметь воспротивиться "среде", "четвергу" и иным вещам со всевозможными никнеймами, если они вдруг начнут располагать меня к использованию "живого щита" из безоружных людей и тому подобным деяниям. Да сохранит нас от этого тот, кто открывается нам как Любовь и Свобода.

 

4

Прочитал я давеча на одном форуме, что никаких обстрелов украинской территории со стороны России нет, и что информвброс проводится для того, чтобы оправдать удар по украинской территории, дабы затем Россия вовлеклась в боевые действия и была признана международным агрессором.

Семен Семенович в моем лице не желает верить в это явление и считает его оптическим обманом. Сними очки, говорят мне, и ты увидишь, что на сосне никто не сидит, и кулака мне не показывает.

Я на той границе не был, и никто из моих близких друзей, которым я доверяю лично, тоже не был. И что же мне, как получателю информации, делать?

Один из главных методов информационной войны - объявление некоего события "не бывшим". Или напротив, произвольное утверждение, что некое событие имело место. "Зачем Вы украли графин"?

Чем большее количество человек подтвердят истинность высказывания, тем больший вес обретает исходный тезис. Это один из основных негласных принципов софистики - война идет не за истину, а за аудиторию.

Манипулирование ведется на стадном инстинкте человека. Прекрасная иллюстрация такого манипулирования - эксперимент, в ходе которого заранее договорившийся коллектив называет сходные фигуры разного размера равными. Подопытный в этой ситуации имеет склонность вопреки очевидности согласиться с коллективом.

В условиях сложной ситуации, в которой имеет место множество событий, манипулятор пользуется невозможностью детальной проверки каждого его утверждения. В ряде случаев эта проверка может затянуться на неопределенное количество времени - в результате чего, хотя утверждение манипулятора остается не доказанным, не доказанными оказываются и контрутверждения оппонентов. Этические законы диспута предполагают, что выдвигающий тезис должен предъявить убедительные доказательства первым, а не "уступать очередь" предъявителю антитезиса. Но в ходе грязной информационной войны этическими правилами манипулятор и значительная часть аудитории не руководствуется.

Война на востоке Украины - первая, за которой я по-настоящему внимательно слежу. Безусловно, я мог бы сделить за ней гораздо более внимательно - но, как бы там ни было, ни одной войне, бывшей ранее, я подобного внимания не уделял.

И теперь могу с уверенностью сказать следующее - о чем я и раньше догадывался.

Событие всегда минимум на порядок многоаспектнее любой его ментальной интерпретации. То, что мы называем "канонической версией истории", написано победителями и переписано новыми победителями множество раз. Статус "свершившегося" событию выдается некой авторитетной для той или иной аудитории группой.

Один из фундаментальных выборов человека, который он делает для ориентации в пространстве-времени - это выбор авторитетов. Поскольку проверить каждое описание события на предмет его истинности невозможно в силу человеческой ограниченности - хотя человек в силу наличия познавательного стремления хочет знать все.

Важно не быть рабом принятой системы авторитетов. И не поддерживать Сталина только потому, что Николай I был плох, а Маркс и Бакунин на фоне европейсокй реакции первой половины XIX века представали светочами правды. А разочаровавшись в Марксе, не бежать под совиные крыла Победоносцева.

Помнить завет Сократа - мантру, остающуюся действенной на протяжении самых разных эпох и культурных трансформаций: "Я знаю, что ничего не знаю".

Однако ничего более лживого, чем советско-гебистская пропаганда, я пока за всю свою жизнь не встретил. А отсюда и отрицание правдивости информации от источников, которые я подозреваю в связи с соответствующей средой. Новейшая история российской империи не предоставила мне моральных авторитетов, которым я мог бы доверять. А контримперская - в изобилии.

Я не буду выносить суждений, кто стреляет или не стреляет на украинско-российской границе. Я не знаю, кто был прав или не прав в конкретных британо-индийских инцидентах в процессе обретения Индией независимости. Но у индийцев был Ганди. А у англичан Ганди не было. У украинцев была мирная Оранжевая революция и социальная организация последнего Майдана. А в России в это время были колониальные войны, учения в Рязани и тому подобные прелести.

Мир держится на доверии. "Кредит доверия" - это тавтология, "масло масляное", но так уж устоялось сие словосочетание. У одних он базируется на примате крови и почвы, у других - свободы, любви и творчества. От всей души желаю украинцам не растерять кредит своих Майданов и не растратить все силы на борьбу с внешней агрессией - чтобы не уподобиться противнику в методах, которые могут извратить любые самые благие цели.

 

5

В лице "киевской хунты" к российским имперцам пришли Наполеон и Гитлер в одном лице - так говорят сами имперцы.

Батыя как-то не вспоминают - видимо, самим неудобно. Во-первых, Батый победил. А во-вторых, не с той стороны шел - а потому аллюзии будут другие. Кто там в роли Батыя окажется в этой войне метафор?

Короче, эти ужасные полчища украинцев пришли, отняли у русских принадлежащие им еще со сремен мезозоя Крым и Донбасс. Еще в палеозое у русских украинцы отняли Киев, Львов и Варшаву, а в протерозое явились на нашу русскую планету из мрачных уголков космоса и отняли все то, что не успели отнять позже. Двигали континенты, замораживали землю в снежок - все, чтобы извести русских. Но никак не выходило.

Я все понял. Пора уже возвращать нагло оккупированные украинскими аргентинцами и украинскими англичанами Фолкленды-Мальдивы. Они еще смеют над нами издеваться и между собой их делить!

 

Украинские зигзаги Путина (Краткая хронология российского вторжения 22 февраля – 28 июля 2014 г.)

Фёдор Синельников




22 февраля 2014 года стало тяжелейшим поражением не только путинского режима, но и всего российско-(пост)советского империализма. Это была, своего рода, крайняя точка его падения и унижения, после которой начался путинский реванш. Первым актом этого реванша стал побег Януковича в Россию. 25 февраля произошли массовые сепаратистские митинги в Севастополе и Симферополе. Однако 26 февраля ответное массовое выступление крымских татар в Симферополе продемонстрировало неспособность местных сепаратистов к силовому отстаиванию своих позиций. И тогда 27 февраля 2014 г. началось прямое российское военное вторжение в Крым.

По всей видимости, до 4 марта включительно у путинского режима не было планов аннексии Крыма. В этот день на своей пресс-конференции Путин заявил о том, что Россия не собирается присоединять Крым. Но уже 6 марта крымские власти приняли решение о включении в бюллетень вопроса о вхождении Крыма и Севастополя непосредственно в состав России и проведении референдума не 30, а 16 марта. Такой резкий поворот мог быть совершен марионеточными крымскими властями только по прямому приказу Москвы. И мы можем сделать вывод о том, что 5 марта 2014 г. путинский режим решил резко поменять свою тактику в отношении Украины.

Почему это было сделано? По всей видимости, детонатором стало внесение 5 марта 2014 г. законопроекта в Верховной Раде об изменении внеблокового статуса Украины, то есть фактически о возможности ее вступления в NATO. Путинская агрессия в Крыму сама подтолкнула общество Украины и ее политический класс к военной интеграции с Западом. Теперь путинский режим в свою очередь был вынужден отвечать на этот вызов. И ответ продемонстрировал, что пространство для маневра у России продолжает стремительно сужаться.

Старый курс Кремля с 1991 г. состоял в том, чтобы сохранять Крым и Севастополь в составе Украины, используя их как один из самых мощных «якорей», удерживающих всю Украину в сфере российского влияния. И первые действия Москвы в Крыму, начиная с 27 февраля, были продолжением этого курса: крымские власти до 5 марта заявляли не о вхождении в состав России или даже не об отделении Крыма от Украины, а лишь о стратегическом расширении его суверенитета – но в составе Украины. Но угроза вступления Украины в NATO в обозримой перспективе (являющаяся навязчивым кошмаром российской политической элиты) резко изменила курс российской внешней политики.

Уже сам этот радикализм внезапного изменения российской позиции свидетельствует о ряде важных моментов. Российский истэблишмент решил отказаться от попытки удержать всю Украину в сфере остаточного российского влияния при помощи сохранения в ее составе пророссийского Крыма.

Российская политика получила иные цели. Во-первых, аннексированный Крым, перестав быть российским «якорем» Украины, должен стать фундаментальной внешнеполитической проблемой для Украины, препятствующей теперь ее вступлению в NATO – из-за возникновения непримиримых территориальных споров с могущественной ядерной державой.

Во-вторых, аннексия Крыма должна была стать компенсацией (политической и психологической) за окончательную и необратимую утрату всей Украины. Поражение российской империи в Украине было настолько тяжелым, что шовинистически настроенным россиянам срочно требовался утешительный приз.

Но эти линии в российской политике в отношении Украины были проявлением не силы, а страха и слабости путинского режима, отсутствия у него долгосрочной стратегии в отношении Украины. Можно сказать, что аннексия Крыма стала той последней акцией, которая окончательно исключила возможность российского империализма активно вмешиваться в украинскую политику невоенными методами.

(Пост)советско-российское государство способно выживать только в условиях полуавторитарного уклада. Полноценная демократия грозит распадом этого государства. Но подавление демократии внутри России влечет неспособность вести на равных диалог с демократическими государствами.

Это был, своего рода, раздел Украины, предложенный Западу – украинское гражданское общество и украинское государство путинский режим по-прежнему не желал учитывать в своих геополитических прожектах. Игнорирование украинского гражданского общества – этого решающего фактора украинской политики – уже привело российскую элиту к тяжелому поражению: попытки подкупа Януковича и остановки евроинтеграции вызвали Украинскую гражданскую революцию.

Принятое путинским режимом решение 5 марта 2014 г. стало одной из самых тяжелых ошибок советско-российской государственности после решения Политбюро о вводе войск в Афганистан в декабре 1979 г. Фатальным было не только это решение, но и последовавшее за ним вторжение в континентальную Украину, осуществленную через вооружаемых Россией местных сепаратистов. Знаменательная Крымская речь Путина 18 марта 2014 г. стала условным хронологическим рубежом между двумя историческими событиями, которые можно обособить друг от друга: российской аннексией Крыма и этим вторжением.

Та необыкновенная легкость, с которой России удалось захватить часть территории 45-миллионного государства (в аннексированных Крыму и Севастополе проживает около 2 млн. человек), провоцировала путинский режим на новые захваты. Российской пропагандой Украина стала квалифицироваться как несостоявшееся государство. И здесь уже обнаруживалась вопиющая неадекватность российского режима реальной политической ситуации, грубая переоценка им своих сил и легкомысленная недооценка сил противника, которым теперь становилась не только демократическая Украина, но и мир Запада.

Вскоре после 18 марта путинский режим взял курс на дальнейшую дестабилизацию социально-политической ситуации в Украине. Недопущение мирного развития демократической прозападной Украины, осуществления в ней люстрации, десоветизации, развития местного самоуправления – все это было одной из основных задач путинского режима. Провоцируя пророссийский сепаратизм, путинский режим рассчитывал получить результат, находящийся в спектре между двумя крайними точками: распадом Украины на два государства из-за отделения от нее восточных и южных областей и федерализацией, то есть сохранением в половине Украины коррумпированного пророссийского (пост)советского уклада. Оба варианта были абсолютно неприемлемы для Украины, а попытка их воплощения обрекала Россию на резкую конфронтацию не только с Украиной, но и со всем демократическим миром.

Знаковой акцией стал погром, устроенный 1 марта пророссийскими бандитами в здании Харьковской ОГА, когда они жестоко избили находившихся там активистов Майдана. Но до начала апреля противостояние в восточных областях Украины еще не перешло границу вооруженного мятежа. Вскоре после официального присоединения Крыма путинская Россия резко активизировалась в восточной и южной Украине.

6 апреля в Украине начался открытый пророссийский мятеж. Однако с самого начала ситуация стала развиваться совсем не так, как планировали в Кремле. 7 апреля Турчинов объявил, что против сепаратистов, захватывающих административные здания, будут применяться «антитеррористические меры». Но инициативу в сопротивлении пророссийскому сепаратизму активно проявили и гражданские активисты. Днепропетровск и Херсон вообще остались в стороне от «русской весны». В Харькове, который, вероятно, рассматривался в Кремле как центр пророссийской фронды, уже 8 апреля пророссийские мятежники, захватившие здание ОГА, были арестованы. Массовые беспорядки в Харькове 13 апреля завершились рассеиванием пророссийских дебоширов. В Николаеве попытка штурма здания ОГА 7 апреля была нейтрализована и 8 апреля сепаратисты были окончательно нейтрализованы. 13 апреля в Запорожье активистами Майдана был заблокирован пророссийский митинг, участники которого сдались украинской милиции.

14 апреля Турчинов подписал указ о начале антитеррористической операции. С этого момента стала заново формироваться украинская армия – армия демократического национального государства. Вскоре последовал ответ Путина, который 17 апреля на прямой линии представил ряд идеологических концептов. Об особом генетическом коде русских, о второсортности западных украинцев, об особой русской территории, в силу трагического исторического недоразумения разделенной с Россией. Фактически на высшем государственном уровне активировался русский имперский расизм и была дана положительная оценка пророссийского сепаратизма в Украине, была вброшена идеологема, обосновывающая если не российские территориальные претензии к Украине, то, по крайней мере, право России на присутствие в ее южных и восточных регионах.

На медиа-форуме в Петербурге 24 апреля Путин впервые публично назвал власти в Киеве «хунтой» и «кликой» и пригрозил, что они будут «отвечать». В тот же день российские войска вплотную подошли к украинской границе, а министр обороны Шойгу отдал приказ о начале проведения военных учений.

И вот здесь российская агрессия, нараставшая с конца февраля, резко тормозится. 24-27 апреля российские войска в полной боевой готовности стоят у границ Украины, явно ожидая приказа на вторжение. На 25 апреля было анонсировано совещание Путина с постоянными членами Совбеза, которое либо не состоялось, либо прошло в другое время и в каком-то ином формате. И вместо триумфального вступления в Украину российских «миротворческих сил» 28 апреля Шойгу отдал приказ об отводе российских войск к местам постоянной дислокации.

Можно выдвигать множество гипотез о причинах неосуществления российского вторжения (страх перед полномасштабной войной, опасение западных санкций, прогнозирование экономического коллапса в России и т.д.). Однако все эти причины на самом деле являются лишь техническими вспомогательными факторами. Настоящая же причина путинского отступления – это слабость ныне существующей российской государственности, отсутствие у нее воли и долгосрочной стратегии в постановке для самой себя целей и задач.

Благодаря активной позиции украинских граждан на Юге и отчасти на Востоке Украины проект «Новороссия до Приднестровья» умер к 17 апреля, еще толком не родившись. Соответственно война на Донеччине стала вестись Россией только по инерции, из-за страха потерпеть новое имиджевое поражение – на российском патриотическом поле. Создается впечатление, что путинский режим затягивает войну, полагаясь на русский авось, не имея никакого ясного представления, ради чего все это продолжается – ведь неминуемое поражение сепаратистов (без прямого вторжения в Украину российских войск) давно уже очевидно.

Отказ режима Путина от открытого военного вторжения, определившийся в конце апреля, был подтвержден в первых числах мая. После трагедии в Одессе 2 мая отвод российских войск от границы не прекратился, хотя они еще там стояли (можно пофантазировать, и представить себе как могли развиваться события в Одессе 2 мая в случае начала российского военного вторжения в Украину 24-27 апреля). Отказ путинского режима от официального ввода войск в Украину был подтвержден еще раз 7 мая на встрече Путина с президентом Швейцарии: президент России призвал сепаратистов «ДНР» и «ЛНР» отложить назначенный на 11 мая референдум о статусе этих образований.

Примечательно, что одновременно с зависанием российских войск на украинской границе в информационном поле возник такой примечательный персонаж как Гиркин (Стрелков). 26 апреля он дал свое первое публичное интервью российской «Комсомольской правде». Появление Гиркина на весах российской истории – по-своему знаменательное событие. За короткий срок он превратился в военно-политического деятеля, способного внятно конкурировать по популярности с Путиным на патриотическом поле.

Даже полное поражение Гиркина не лишит его героического ореола. Если Гиркин уйдет из Украины живым, его встретят в России как героя, преданного коррумпированной и продавшейся Западу кремлевской камарильей. Возникает пресловутая легенда об «ударе в спину» со стороны пятой, шестой, седьмой и т.д. колонн, обеспечивающая Гиркину возможность поупражняться в военных реконструкциях теперь уже на территории России.

Мы можем говорить о том, что 24 апреля по отношению к Украине была достигнута крайняя агрессивная точка в колебаниях российского маятника. После этого он двинулся в обратную сторону. Однако из этого не следует, что российская сторона больше не будет предпринимать попыток активизировать вооруженных сепаратистов на Донеччине. Напротив, путинский режим оказался вынужден постоянно метаться между отступлениями и попытками локальных реваншей.

Очередное празднование 9 мая (причем не только в России, но и в Украине) обеспечило путинский режим мощной энергетической подпиткой. Вскоре после «победной» общероссийской истерии главой ДНР становится российский политтехнолог Бородай (16 мая). 24 мая (за день до президентских выборов в Украине) было объявлено о создании «Союза народных республик» (неофициально – «Новороссии») в составе ДНР и ЛНР. Однако полностью конвертировать всплеск патриотической энергии в активизацию антиукраинской агрессии путинский режим уже не мог. Срыв президентских выборов в Украине не входил в планы Путина – ему был необходим договороспособный легитимный партнер, которого можно было бы склонить или принудить к уступкам. Но вместе с тем выборы в Украине, состоявшиеся 25 мая и приведшие к победе Порошенко, обеспечили новую украинскую власть необходимой ей легитимацией. Теперь в Киеве сидела не «хунта», а законно избранный президент.

6 июня состоялась встреча Порошенко и Путина в Нормандии. Но после нее украинская армия не прекратила свое наступление на сепаратистов. Напротив, после инаугурации Порошенко 7 июня АТО активизировалась. 13 июня был освобожден Мариуполь. И это событие стало еще одним значимым событием украинской национально-демократической реконкисты. Сепаратистские республики не только потеряли один из своих крупнейших городов, но оказались отрезанными от выхода к морю, что исключало в будущем возможность хоть какого-то функционирования их экономик.

20 июня президент Порошенко отдал приказ о временном прекращении огня. Возможно, что между Путиным и Порошенко были достигнуты какие-то компромиссные соглашения о будущем статусе Донбасса. Очевидно, что приоритетной задачей Путина было не отделение Донбасса от Украины, не его присоединение к России, а сохранение его в составе Украины, но при условии резервации в этом регионе решающего российского влияния, осуществляемого через Медведчука, через «Партию регионов» и КПУ. Это не могло остановить движение Украины в Европу, но могло затормозить этот процесс и позволить Путину выйти из сложившейся ситуации без вопиющих имиджевых потерь. 24 июня Путин направил в Сов.Фед. предложение от отзыве у него права на ввод войск в Украину. 25 июня Сов.Фед. удовлетворил запрос Путина.

Формат переговоров украинской стороны с сепаратистами обрекал их с самого начала на провал. Участие в «консультациях» (якобы с украинской стороны) Медведчука и Шуфрича, фактически являвшихся агентами путинского режима, завышенные требования Бородая и Царева, совершенно неадекватные сложившейся к концу июня военно-политической ситуации, превращали эти «консультации» в фарс, в шизофренические переговоры Путина с Путиным.

Кроме того, проблема путинского режима состоит еще и в том, что он не может управлять воинственным шовинистическим движением в России и «Новороссии», которое он сам же и вызвал к жизни. Как бы мятежники на Донеччине ни зависели от России, они уже превратились в деятельного военно-политического актора, у которого были свои, отличные от официальной Москвы ценности и интересы. Причем актора внутренне неконсолидированного, у которого оказалось множество центров принятия решений. В период объявленного Порошенко перемирия сепаратисты продолжали убивать украинских военных. В Украине же попытка остановки АТО (то есть де-факто капитуляции перед сепаратистами и Россией) была воспринята активным социальным меньшинством крайне негативно. Вероятный компромисс Порошенко и Путина провалился. Фактически 28 июня возобновились военные действия. Промежуточным ближайшим итогом отступления Путина в конце июня и его неспособности контролировать ход пророссийского мятежа стало освобождение 5 июля украинскими войсками Славянска, являвшегося городом-символом пророссийского сепаратизма.

Интересно отметить, что в российской шовинистической среде оставление Славянска не повлияло негативно на имидж Гиркина. Удар в данном случае скорее был нанесен по Путину, который «сливает» «Новороссию». Попытка Кургиняна 6 июля дискредитировать Гиркина провалилась. В данном случае неважно, выступил Кургинян исключительно по своей личной инициативе или творчески исполнил данный ему заказ. Важна именно реакция большей части российских радикальных шовинистов, дружно оправдавшей Стрелкова и заклеймившей кремлевкого наймита Кургиняна.

Такое (непредвиденное путинским режимом в очередной раз) развитие событий потребовало от Путина ответных контрмер в виде массированного снабжения новороссийских боевиков тяжелым вооружением. Вернувшийся из Москвы Бородай провел совместно с Гиркиным пресс-конференцию 10 июля. Фактически эта акция знаменовала собой начало военного контрнаступления путинской России и «Новороссии». С 10 по 17 июля мятежникам, благодаря российским военным поставкам, удалось остановить украинское наступление и нанести по украинским силам ряд чувствительных ударов.

США ответили на активизацию России новыми санкциями 16 июля. А результатом расширения российских военных поставок сепаратистам стало уничтожение ими малайзийского Боинга и гибель сотен людей 17 июля. «Особый генетический код русского народа» в версии Путина был продемонстрирован всему миру на практике пророссийскими сепаратистами. Стратегический провал России потребовал от нее новых отступлений и маневров.

Особое событие произошло 18 июля – визит Путина в Сергиев Посад в назначенную еще в сентябре 2014 г. официальную дату 700-летия рождения преподобного Сергия Радонежского. В ситуации, сложившейся летом 2014 г., этот визит Путина в обитель святого Сергия стал символической акцией, вольно или невольно эксплуатирующей лживую имперскую мифологему о благословении Сергием Дмитрия Донского перед Куликовской битвой. Путин как бы выступил в роли нового Дмитрия Донского, отправляющегося за благословением к святому Сергию Радонежскому перед решающей великой битвой с беспощадным внешним врагом. Однако последующие действия Путина совсем не соответствовали этому конфессионально-патриотическому пафосу.

Беспрецедентное ночное телевизионное выступление Путина (с 20 на 21 июля), предназначенное в первую очередь для американского общества (время прайм-тайма в Северной Америке), продемонстрировало новую ипостась российского президента. Впервые в своей политической карьере Путин предстал перед публикой оправдывающимся и с темными кругами под дергающимися глазами. Затем 22 июля состоялось заседание Совбеза РФ, на котором превалировала не наступательная, а оборонительная и охранительная риторика. Путин заявил, что территориальной целостности РФ извне ничего не угрожает, а цветные революции – это нехорошо. Однако специально собирать Совбез для того, чтобы выдать эту ошеломительную декларацию, не было никакого смысла.

Что же означало молчание Путина 22 апреля о войне на востоке Украины? Может быть, это завуалированный сигнал об отступлении России, поданный как Западу, так и российскому обществу? В таком случае это событие стало третьим этапом «слива» «Новороссии» - после начала отвода войск от украинской границы 28 апреля и отзыва разрешения Сов.Феда на ввод войск в Украину 24-25 июня. Но это не означает, что на этот раз был дан старт идеологической демобилизации России и окончательному свертыванию проекта «Новороссия». Можно предположить и то, что 22 июля путинский режим просто взял паузу перед ключевым решением. Тем более, что унижение Путина в ночь на 21 июля можно рассматривать как очередное крайнее маятниковое отступление его режима после которого должно начаться его очередное мини-контрнаступление.

28-29 июля украинское наступление на сепаратистов приостановилось, ни разорвать территории, контролируемые ДНР и ЛНР, ни поставить под контроль границу с Россией, украинская армия пока не смогла. 28 июля Бородай уехал в Москву – по всей видимости, просить своих кураторов о немедленной поставке новых партий тяжелого вооружения или о прямом вторжении российских войск в Донеччину. Положение сепаратистов на сегодняшний день очень тяжелое, и спасти их от разгрома может только наращивание российского военного вмешательства.

Ситуация вокруг украинско-российского вооруженного конфликта осложняется тем, что 28 июля в Конгресс США была внесена резолюция о предоставлении Украины статуса внеблокового военного союзника США. На внесение в Раду законопроекта об упразднении внеблокового статуса Украины 5 марта Москва ответила аннексией Крыма, то как она ответит сейчас уже на инициативу не с украинской, а с американской стороны?

Важно еще и то, что продолжает возрастать международное политическое и экономическое давление на Россию. 28 июля в докладе верховного комиссара ООН по правам человека крушение малайзийского самолета было определено как военное преступление. В тот же день было опубликовано решение суда в Гааге, обязавшего Россию выплатить $50 млрд. бывшим акционерам ЮКОСа. В тот же день главы государств и правительств ряда западных стран в совместном коммюнике заявили о намерении ввести новые санкции против России. О них должно быть официально объявлено в ближайшее время. Западу предстоит проделать сейчас ювелирную работу, чтобы, с одной стороны, принудить Путина к капитуляции в восточной Украине, а с другой – не загнать его в угол и тем самым не подтолкнуть на новые взбалмошные агрессивные акции.


29 июля 2014 г.

22 февраля 2014 года стало тяжелейшим поражением не только путинского режима, но и всего российско-(пост)советского империализма. Это была, своего рода, крайняя точка его падения и унижения, после которой начался путинский реванш. Первым актом этого реванша стал побег Януковича в Россию. 25 февраля произошли массовые сепаратистские митинги в Севастополе и Симферополе. Однако 26 февраля ответное массовое выступление крымских татар в Симферополе продемонстрировало неспособность местных сепаратистов к силовому отстаиванию своих позиций. И тогда 27 февраля 2014 г. началось прямое российское военное вторжение в Крым.

По всей видимости, до 4 марта включительно у путинского режима не было планов аннексии Крыма. В этот день на своей пресс-конференции Путин заявил о том, что Россия не собирается присоединять Крым. Но уже 6 марта крымские власти приняли решение о включении в бюллетень вопроса о вхождении Крыма и Севастополя непосредственно в состав России и проведении референдума не 30, а 16 марта. Такой резкий поворот мог быть совершен марионеточными крымскими властями только по прямому приказу Москвы. И мы можем сделать вывод о том, что 5 марта 2014 г. путинский режим решил резко поменять свою тактику в отношении Украины.

Почему это было сделано? По всей видимости, детонатором стало внесение 5 марта 2014 г. законопроекта в Верховной Раде об изменении внеблокового статуса Украины, то есть фактически о возможности ее вступления в NATO. Путинская агрессия в Крыму сама подтолкнула общество Украины и ее политический класс к военной интеграции с Западом. Теперь путинский режим в свою очередь был вынужден отвечать на этот вызов. И ответ продемонстрировал, что пространство для маневра у России продолжает стремительно сужаться.

Старый курс Кремля с 1991 г. состоял в том, чтобы сохранять Крым и Севастополь в составе Украины, используя их как один из самых мощных «якорей», удерживающих всю Украину в сфере российского влияния. И первые действия Москвы в Крыму, начиная с 27 февраля, были продолжением этого курса: крымские власти до 5 марта заявляли не о вхождении в состав России или даже не об отделении Крыма от Украины, а лишь о стратегическом расширении его суверенитета – но в составе Украины. Но угроза вступления Украины в NATO в обозримой перспективе (являющаяся навязчивым кошмаром российской политической элиты) резко изменила курс российской внешней политики.

Уже сам этот радикализм внезапного изменения российской позиции свидетельствует о ряде важных моментов. Российский истэблишмент решил отказаться от попытки удержать всю Украину в сфере остаточного российского влияния при помощи сохранения в ее составе пророссийского Крыма.

Российская политика получила иные цели. Во-первых, аннексированный Крым, перестав быть российским «якорем» Украины, должен стать фундаментальной внешнеполитической проблемой для Украины, препятствующей теперь ее вступлению в NATO – из-за возникновения непримиримых территориальных споров с могущественной ядерной державой.

Во-вторых, аннексия Крыма должна была стать компенсацией (политической и психологической) за окончательную и необратимую утрату всей Украины. Поражение российской империи в Украине было настолько тяжелым, что шовинистически настроенным россиянам срочно требовался утешительный приз.

Но эти линии в российской политике в отношении Украины были проявлением не силы, а страха и слабости путинского режима, отсутствия у него долгосрочной стратегии в отношении Украины. Можно сказать, что аннексия Крыма стала той последней акцией, которая окончательно исключила возможность российского империализма активно вмешиваться в украинскую политику невоенными методами.

(Пост)советско-российское государство способно выживать только в условиях полуавторитарного уклада. Полноценная демократия грозит распадом этого государства. Но подавление демократии внутри России влечет неспособность вести на равных диалог с демократическими государствами.

Это был, своего рода, раздел Украины, предложенный Западу – украинское гражданское общество и украинское государство путинский режим по-прежнему не желал учитывать в своих геополитических прожектах. Игнорирование украинского гражданского общества – этого решающего фактора украинской политики – уже привело российскую элиту к тяжелому поражению: попытки подкупа Януковича и остановки евроинтеграции вызвали Украинскую гражданскую революцию.

Принятое путинским режимом решение 5 марта 2014 г. стало одной из самых тяжелых ошибок советско-российской государственности после решения Политбюро о вводе войск в Афганистан в декабре 1979 г. Фатальным было не только это решение, но и последовавшее за ним вторжение в континентальную Украину, осуществленную через вооружаемых Россией местных сепаратистов. Знаменательная Крымская речь Путина 18 марта 2014 г. стала условным хронологическим рубежом между двумя историческими событиями, которые можно обособить друг от друга: российской аннексией Крыма и этим вторжением.

Та необыкновенная легкость, с которой России удалось захватить часть территории 45-миллионного государства (в аннексированных Крыму и Севастополе проживает около 2 млн. человек), провоцировала путинский режим на новые захваты. Российской пропагандой Украина стала квалифицироваться как несостоявшееся государство. И здесь уже обнаруживалась вопиющая неадекватность российского режима реальной политической ситуации, грубая переоценка им своих сил и легкомысленная недооценка сил противника, которым теперь становилась не только демократическая Украина, но и мир Запада.

Вскоре после 18 марта путинский режим взял курс на дальнейшую дестабилизацию социально-политической ситуации в Украине. Недопущение мирного развития демократической прозападной Украины, осуществления в ней люстрации, десоветизации, развития местного самоуправления – все это было одной из основных задач путинского режима. Провоцируя пророссийский сепаратизм, путинский режим рассчитывал получить результат, находящийся в спектре между двумя крайними точками: распадом Украины на два государства из-за отделения от нее восточных и южных областей и федерализацией, то есть сохранением в половине Украины коррумпированного пророссийского (пост)советского уклада. Оба варианта были абсолютно неприемлемы для Украины, а попытка их воплощения обрекала Россию на резкую конфронтацию не только с Украиной, но и со всем демократическим миром.

Знаковой акцией стал погром, устроенный 1 марта пророссийскими бандитами в здании Харьковской ОГА, когда они жестоко избили находившихся там активистов Майдана. Но до начала апреля противостояние в восточных областях Украины еще не перешло границу вооруженного мятежа. Вскоре после официального присоединения Крыма путинская Россия резко активизировалась в восточной и южной Украине.

6 апреля в Украине начался открытый пророссийский мятеж. Однако с самого начала ситуация стала развиваться совсем не так, как планировали в Кремле. 7 апреля Турчинов объявил, что против сепаратистов, захватывающих административные здания, будут применяться «антитеррористические меры». Но инициативу в сопротивлении пророссийскому сепаратизму активно проявили и гражданские активисты. Днепропетровск и Херсон вообще остались в стороне от «русской весны». В Харькове, который, вероятно, рассматривался в Кремле как центр пророссийской фронды, уже 8 апреля пророссийские мятежники, захватившие здание ОГА, были арестованы. Массовые беспорядки в Харькове 13 апреля завершились рассеиванием пророссийских дебоширов. В Николаеве попытка штурма здания ОГА 7 апреля была нейтрализована и 8 апреля сепаратисты были окончательно нейтрализованы. 13 апреля в Запорожье активистами Майдана был заблокирован пророссийский митинг, участники которого сдались украинской милиции.

14 апреля Турчинов подписал указ о начале антитеррористической операции. С этого момента стала заново формироваться украинская армия – армия демократического национального государства. Вскоре последовал ответ Путина, который 17 апреля на прямой линии представил ряд идеологических концептов. Об особом генетическом коде русских, о второсортности западных украинцев, об особой русской территории, в силу трагического исторического недоразумения разделенной с Россией. Фактически на высшем государственном уровне активировался русский имперский расизм и была дана положительная оценка пророссийского сепаратизма в Украине, была вброшена идеологема, обосновывающая если не российские территориальные претензии к Украине, то, по крайней мере, право России на присутствие в ее южных и восточных регионах.

На медиа-форуме в Петербурге 24 апреля Путин впервые публично назвал власти в Киеве «хунтой» и «кликой» и пригрозил, что они будут «отвечать». В тот же день российские войска вплотную подошли к украинской границе, а министр обороны Шойгу отдал приказ о начале проведения военных учений.

И вот здесь российская агрессия, нараставшая с конца февраля, резко тормозится. 24-27 апреля российские войска в полной боевой готовности стоят у границ Украины, явно ожидая приказа на вторжение. На 25 апреля было анонсировано совещание Путина с постоянными членами Совбеза, которое либо не состоялось, либо прошло в другое время и в каком-то ином формате. И вместо триумфального вступления в Украину российских «миротворческих сил» 28 апреля Шойгу отдал приказ об отводе российских войск к местам постоянной дислокации.

Можно выдвигать множество гипотез о причинах неосуществления российского вторжения (страх перед полномасштабной войной, опасение западных санкций, прогнозирование экономического коллапса в России и т.д.). Однако все эти причины на самом деле являются лишь техническими вспомогательными факторами. Настоящая же причина путинского отступления – это слабость ныне существующей российской государственности, отсутствие у нее воли и долгосрочной стратегии в постановке для самой себя целей и задач.

Благодаря активной позиции украинских граждан на Юге и отчасти на Востоке Украины проект «Новороссия до Приднестровья» умер к 17 апреля, еще толком не родившись. Соответственно война на Донеччине стала вестись Россией только по инерции, из-за страха потерпеть новое имиджевое поражение – на российском патриотическом поле. Создается впечатление, что путинский режим затягивает войну, полагаясь на русский авось, не имея никакого ясного представления, ради чего все это продолжается – ведь неминуемое поражение сепаратистов (без прямого вторжения в Украину российских войск) давно уже очевидно.

Отказ режима Путина от открытого военного вторжения, определившийся в конце апреля, был подтвержден в первых числах мая. После трагедии в Одессе 2 мая отвод российских войск от границы не прекратился, хотя они еще там стояли (можно пофантазировать, и представить себе как могли развиваться события в Одессе 2 мая в случае начала российского военного вторжения в Украину 24-27 апреля). Отказ путинского режима от официального ввода войск в Украину был подтвержден еще раз 7 мая на встрече Путина с президентом Швейцарии: президент России призвал сепаратистов «ДНР» и «ЛНР» отложить назначенный на 11 мая референдум о статусе этих образований.

Примечательно, что одновременно с зависанием российских войск на украинской границе в информационном поле возник такой примечательный персонаж как Гиркин (Стрелков). 26 апреля он дал свое первое публичное интервью российской «Комсомольской правде». Появление Гиркина на весах российской истории – по-своему знаменательное событие. За короткий срок он превратился в военно-политического деятеля, способного внятно конкурировать по популярности с Путиным на патриотическом поле.

Даже полное поражение Гиркина не лишит его героического ореола. Если Гиркин уйдет из Украины живым, его встретят в России как героя, преданного коррумпированной и продавшейся Западу кремлевской камарильей. Возникает пресловутая легенда об «ударе в спину» со стороны пятой, шестой, седьмой и т.д. колонн, обеспечивающая Гиркину возможность поупражняться в военных реконструкциях теперь уже на территории России.

Мы можем говорить о том, что 24 апреля по отношению к Украине была достигнута крайняя агрессивная точка в колебаниях российского маятника. После этого он двинулся в обратную сторону. Однако из этого не следует, что российская сторона больше не будет предпринимать попыток активизировать вооруженных сепаратистов на Донеччине. Напротив, путинский режим оказался вынужден постоянно метаться между отступлениями и попытками локальных реваншей.

Очередное празднование 9 мая (причем не только в России, но и в Украине) обеспечило путинский режим мощной энергетической подпиткой. Вскоре после «победной» общероссийской истерии главой ДНР становится российский политтехнолог Бородай (16 мая). 24 мая (за день до президентских выборов в Украине) было объявлено о создании «Союза народных республик» (неофициально – «Новороссии») в составе ДНР и ЛНР. Однако полностью конвертировать всплеск патриотической энергии в активизацию антиукраинской агрессии путинский режим уже не мог. Срыв президентских выборов в Украине не входил в планы Путина – ему был необходим договороспособный легитимный партнер, которого можно было бы склонить или принудить к уступкам. Но вместе с тем выборы в Украине, состоявшиеся 25 мая и приведшие к победе Порошенко, обеспечили новую украинскую власть необходимой ей легитимацией. Теперь в Киеве сидела не «хунта», а законно избранный президент.

6 июня состоялась встреча Порошенко и Путина в Нормандии. Но после нее украинская армия не прекратила свое наступление на сепаратистов. Напротив, после инаугурации Порошенко 7 июня АТО активизировалась. 13 июня был освобожден Мариуполь. И это событие стало еще одним значимым событием украинской национально-демократической реконкисты. Сепаратистские республики не только потеряли один из своих крупнейших городов, но оказались отрезанными от выхода к морю, что исключало в будущем возможность хоть какого-то функционирования их экономик.

20 июня президент Порошенко отдал приказ о временном прекращении огня. Возможно, что между Путиным и Порошенко были достигнуты какие-то компромиссные соглашения о будущем статусе Донбасса. Очевидно, что приоритетной задачей Путина было не отделение Донбасса от Украины, не его присоединение к России, а сохранение его в составе Украины, но при условии резервации в этом регионе решающего российского влияния, осуществляемого через Медведчука, через «Партию регионов» и КПУ. Это не могло остановить движение Украины в Европу, но могло затормозить этот процесс и позволить Путину выйти из сложившейся ситуации без вопиющих имиджевых потерь. 24 июня Путин направил в Сов.Фед. предложение от отзыве у него права на ввод войск в Украину. 25 июня Сов.Фед. удовлетворил запрос Путина.

Формат переговоров украинской стороны с сепаратистами обрекал их с самого начала на провал. Участие в «консультациях» (якобы с украинской стороны) Медведчука и Шуфрича, фактически являвшихся агентами путинского режима, завышенные требования Бородая и Царева, совершенно неадекватные сложившейся к концу июня военно-политической ситуации, превращали эти «консультации» в фарс, в шизофренические переговоры Путина с Путиным.

Кроме того, проблема путинского режима состоит еще и в том, что он не может управлять воинственным шовинистическим движением в России и «Новороссии», которое он сам же и вызвал к жизни. Как бы мятежники на Донеччине ни зависели от России, они уже превратились в деятельного военно-политического актора, у которого были свои, отличные от официальной Москвы ценности и интересы. Причем актора внутренне неконсолидированного, у которого оказалось множество центров принятия решений. В период объявленного Порошенко перемирия сепаратисты продолжали убивать украинских военных. В Украине же попытка остановки АТО (то есть де-факто капитуляции перед сепаратистами и Россией) была воспринята активным социальным меньшинством крайне негативно. Вероятный компромисс Порошенко и Путина провалился. Фактически 28 июня возобновились военные действия. Промежуточным ближайшим итогом отступления Путина в конце июня и его неспособности контролировать ход пророссийского мятежа стало освобождение 5 июля украинскими войсками Славянска, являвшегося городом-символом пророссийского сепаратизма.

Интересно отметить, что в российской шовинистической среде оставление Славянска не повлияло негативно на имидж Гиркина. Удар в данном случае скорее был нанесен по Путину, который «сливает» «Новороссию». Попытка Кургиняна 6 июля дискредитировать Гиркина провалилась. В данном случае неважно, выступил Кургинян исключительно по своей личной инициативе или творчески исполнил данный ему заказ. Важна именно реакция большей части российских радикальных шовинистов, дружно оправдавшей Стрелкова и заклеймившей кремлевкого наймита Кургиняна.

Такое (непредвиденное путинским режимом в очередной раз) развитие событий потребовало от Путина ответных контрмер в виде массированного снабжения новороссийских боевиков тяжелым вооружением. Вернувшийся из Москвы Бородай провел совместно с Гиркиным пресс-конференцию 10 июля. Фактически эта акция знаменовала собой начало военного контрнаступления путинской России и «Новороссии». С 10 по 17 июля мятежникам, благодаря российским военным поставкам, удалось остановить украинское наступление и нанести по украинским силам ряд чувствительных ударов.

США ответили на активизацию России новыми санкциями 16 июля. А результатом расширения российских военных поставок сепаратистам стало уничтожение ими малайзийского Боинга и гибель сотен людей 17 июля. «Особый генетический код русского народа» в версии Путина был продемонстрирован всему миру на практике пророссийскими сепаратистами. Стратегический провал России потребовал от нее новых отступлений и маневров.

Особое событие произошло 18 июля – визит Путина в Сергиев Посад в назначенную еще в сентябре 2014 г. официальную дату 700-летия рождения преподобного Сергия Радонежского. В ситуации, сложившейся летом 2014 г., этот визит Путина в обитель святого Сергия стал символической акцией, вольно или невольно эксплуатирующей лживую имперскую мифологему о благословении Сергием Дмитрия Донского перед Куликовской битвой. Путин как бы выступил в роли нового Дмитрия Донского, отправляющегося за благословением к святому Сергию Радонежскому перед решающей великой битвой с беспощадным внешним врагом. Однако последующие действия Путина совсем не соответствовали этому конфессионально-патриотическому пафосу.

Беспрецедентное ночное телевизионное выступление Путина (с 20 на 21 июля), предназначенное в первую очередь для американского общества (время прайм-тайма в Северной Америке), продемонстрировало новую ипостась российского президента. Впервые в своей политической карьере Путин предстал перед публикой оправдывающимся и с темными кругами под дергающимися глазами. Затем 22 июля состоялось заседание Совбеза РФ, на котором превалировала не наступательная, а оборонительная и охранительная риторика. Путин заявил, что территориальной целостности РФ извне ничего не угрожает, а цветные революции – это нехорошо. Однако специально собирать Совбез для того, чтобы выдать эту ошеломительную декларацию, не было никакого смысла.

Что же означало молчание Путина 22 апреля о войне на востоке Украины? Может быть, это завуалированный сигнал об отступлении России, поданный как Западу, так и российскому обществу? В таком случае это событие стало третьим этапом «слива» «Новороссии» - после начала отвода войск от украинской границы 28 апреля и отзыва разрешения Сов.Феда на ввод войск в Украину 24-25 июня. Но это не означает, что на этот раз был дан старт идеологической демобилизации России и окончательному свертыванию проекта «Новороссия». Можно предположить и то, что 22 июля путинский режим просто взял паузу перед ключевым решением. Тем более, что унижение Путина в ночь на 21 июля можно рассматривать как очередное крайнее маятниковое отступление его режима после которого должно начаться его очередное мини-контрнаступление.

28-29 июля украинское наступление на сепаратистов приостановилось, ни разорвать территории, контролируемые ДНР и ЛНР, ни поставить под контроль границу с Россией, украинская армия пока не смогла. 28 июля Бородай уехал в Москву – по всей видимости, просить своих кураторов о немедленной поставке новых партий тяжелого вооружения или о прямом вторжении российских войск в Донеччину. Положение сепаратистов на сегодняшний день очень тяжелое, и спасти их от разгрома может только наращивание российского военного вмешательства.

Ситуация вокруг украинско-российского вооруженного конфликта осложняется тем, что 28 июля в Конгресс США была внесена резолюция о предоставлении Украины статуса внеблокового военного союзника США. На внесение в Раду законопроекта об упразднении внеблокового статуса Украины 5 марта Москва ответила аннексией Крыма, то как она ответит сейчас уже на инициативу не с украинской, а с американской стороны?

Важно еще и то, что продолжает возрастать международное политическое и экономическое давление на Россию. 28 июля в докладе верховного комиссара ООН по правам человека крушение малайзийского самолета было определено как военное преступление. В тот же день было опубликовано решение суда в Гааге, обязавшего Россию выплатить $50 млрд. бывшим акционерам ЮКОСа. В тот же день главы государств и правительств ряда западных стран в совместном коммюнике заявили о намерении ввести новые санкции против России. О них должно быть официально объявлено в ближайшее время. Западу предстоит проделать сейчас ювелирную работу, чтобы, с одной стороны, принудить Путина к капитуляции в восточной Украине, а с другой – не загнать его в угол и тем самым не подтолкнуть на новые взбалмошные агрессивные акции.

29 июля 2014 г.

 

Беседа Фёдора Синельникова и Дмитрия Ахтырского

 

Ф.С. Наша работа – не разбираться в тонкостях различий между Кургиняном и Дугиным, а разделять Свет и Тьму. Определять, где во тьме заказ, а где в ней искреннее состояние подлости – совершенно необязательно.

Д.А. Даже искреннее состояние подлости может быть заказом.

Ф.С. Совершенно верно, это третий вариант. Тем более, это лишает смысла такой поиск – попытка понять действуют ли такие персонажи, как Кургинян, по заказу или нет.

Д.А. Есть два варианта. Кургинян действует сам от себя и Кургинян инспирирован какой-то силой.

Ф.С. Имперский человек всегда инспирирован какой-то силой. Вопрос – оплачен этот его дополнительный импульс или не оплачен.

Д.А. Это мне не важно.

Ф.С. Мне тоже не важно. Конечно, он инспирирован какой-то силой. Любопытно, что Кургинян – левый. Что именно левый политический публицист встает на сторону Путина. Я уже не раз писал и говорил о том, что вместе с уходом Путина должна активироваться именно лево-патриотическая линия в российской имперской государственности.

Д.А. При этом я просматривал блоги других левых антимайдановцев. К примеру, сторонница Удальцова Дарья Митина выступает за Гиркина и против слива Новороссии. Об антитоталитарных левых сторонниках майдана типа Володарского я тут не упоминаю. Пока, кроме Кургиняна, я никаких противников Гиркина не нашел. Надо еще посмотреть, что пишет какой-нибудь Сергей Кара-Мурза (если он еще что-то пишет).

Ф.С. По-моему, Удальцов – это фигура на грани между системной левизной, то есть еще вмещающейся в парадигму Третьей метадержавы, и радикальной левизной - инициируемой отпочкованиями как в случае Лимонова.

Д.А. Пусть опосредованно, но все же в пользу Гиркина высказывались Нимцов и Латынина. В стиле «Путин, дрожи».

Ф.С. Они могут просто умело подсиживать Путина.

Д.А. Псевдолиберальная сторона тоже может попытаться использовать Гиркина в качестве взломщика системы. «Мы не смогли собрать свой Майдан – так поможем собрать Майдан националистический». Одни «патриоты» уже созрели до идеи своего нового Майдана, другие нет. Холмогоров сказал несколько дней назад, что они не будут собирать свой Майдан, но Путину руки больше не подадут. До чего дошло – Холмогоров заговорил о рукопожатности.

Ф.С. Холмогоров тоже известная проститутка. Он то за Путина, то против Путина. То он в оппозиции, то в «Единой России».

Д.А. Но потом он поддержал белоленточное движение – и поддерживал его до скандала с Pussy Riot.

Ф.С. Он ходил с националистами на Болотную площадь и выступал там. Многие вещи в имперской сфере весьма забавны – тот же Лимонов. Если его раскладывать по схеме трех отпочкований, то он ни в одну ячейку не помещается. И стилистика его флага – соответствующая.

Д.А. При этом, если посмотреть на рядовых членов НБП, на типажи, на лица – это, скорее, левая партия, чем правая. Студенты. Вот с РНЕ все было понятно – боевики, штурмовики, гопота. А НБП – это не совсем партия. Она – арт-проект. А Лимонов – как Габриэль д’Аннунцио со своей республикой Фиуме.

Ф.С. Интересная параллель. Лимонов пытался создать свой аналог республики Фиуме в Восточном Казахстане, в Усть-Каменогорске.

Д.А. Яков выдвинул идею, что на востоке Украины действует новое отпочкование, а не одно из трех, бывших ранее, о которых мы говорим.

Ф.С. Странное желание у Якова – для любого явления сразу пытаться привлекать новую сущность.

Д.А. Но эта гипотеза имеет право на существование и мы можем ее рассмотреть. Даже если эта гипотеза не укладывается в рамки твоей теории.

Ф.С. Моя теория не ставит фундаментальных препятствий для принятия подобной гипотезы. В рамках этой теории вполне можно предположить, что родилось новое отпочкование. Моя теория не может ни быть в гармонии, ни в дисгармонии с этой гипотезой. Я в этой ситуации не применяю свою теорию – я просто оказываюсь последователем ортодоксального андреевского мифа.

Д.А. Андреевский миф ничего не говорит о невозможности появления еще одного отпочкования. В нем шла речь о трех – но нигде не говорилось, что других никогда не будет.

Ф.С. Естественно. Как мне кажется, перегрев российского политического механизма не достигает такой стадии, за которой может последовать появление нового отпочкования.

Д.А. Но ты сам говоришь, что патриотической энергии сейчас такое количество, что система перегрелась.

Ф.С. Полагаю, эту энергию растащили три существовавших и ране жругрита.

Д.А. Каковы твои аргументы в пользу этой точки зрения?

Ф.С. Прежде всего, отсутствие идеологической новизны в сепаратистах «Новороссии».

Д.А. А как же «красное православие»? Губарев говорил Кургиняну, что у него с ним общая база – «красный православный проект».

Ф.С. Но Гиркин-то якобы монархист. Впрочем, его убеждения точно нам неизвестны.

Д.А. Гиркин на эту тему молчит. А Губарев, поддерживающий Гиркина, отвечает в ДНР за идеологию.

Ф.С. Губарев всеяден. Он был в РНЕ, теперь за «красное православие» - а потом может и опять вернуться в РНЕ. По таким фигурам мы сказать ничего не можем. Зато мы можем говорить об общественных идеологемах – и смотреть, где эти идеологемы достигают высокого уровня имперской риторики.

Д.А. Дугин пытается строить синтетические идеологемы.

Ф.С. Как это ни грустно для строителей синтетических идеологем, они в реальности не приживаются. Дугин предложил свой синтетический проект Путину и стал на него работать. Ну что это, простите, за отпочкование? То же и с Кургиняном. Отпочкование не работает на своего родителя.

Д.А. Но люди-то могут переходить и быть «двойными агентами».

Ф.С. Если Дугин со своим проектом начинает поддерживать Путина, то какое отпочкование он репрезентировал до этого?

Д.А. А Азеф мог репрезентировать отпочкование и при этом работать на охранку?

Ф.С. У Азефа все-таки была гипермечта – убить царя. Я не думаю, что у Дугина есть гипермечта убить Путина.

Д.А. Возможно, у него есть другая гипермечта.

Ф.С. Само по себе евразийство – доктрина универсальная. Оно может быть приложено к чему угодно – к красному проекту, к националистическому проекту, к ныне существующему проекту, к модификации ныне существующего проекта.

Д.А. Дугин ждет человека, которому он мог бы предложить свою теорию.

Ф.С. Он со своим геополитическим евразийством готов включиться в любой активный имперский проект.

Д.А. Он словно говорит: «Идите ко мне, отпочкования! Идите и возьмите! Вот, у меня на прилавке лежит товар – любо-дорого!»

Ф.С. В том-то и дело, что его геополитическая широта превращает его проект в пустышку. Имперская универсальность делает его неудобоваримым ни для одного из волевых имперских центров. Если говорить не о персоналиях, а о чистых носителях идей – они могут быть описаны в следующей системе, той самой, состоящей из трех компонентов. Гиперсоветского, националистического и национал-псевдодемократического. При этом у всех трех есть смягченные варианты. У национал-псевдодемократического есть вариант Навального. У неокоммунистического – есть Зюганов. Люди существующей системы - то есть кадры Третьего Жругра. Общество имеет свои уровни радикальности. Человек, голосующий на парламентских выборах за Зюганова, не является человеком нового имперского проекта.

Д.А. Навальный радикальнее Зюганова.

Ф.С. Отчасти. Но Ельцин, будучи человеком системы, в свое время был тоже вполне радикален. Навальный является новой генерацией политиков России.

Д.А. Ельцин реально страдал за свою позицию. Его увольняли, снимали. Зюганов за время своего лидерства в КПРФ не пострадал от властей ни разу, никаким образом.

Ф.С. Да. Но системность не определяется этим фактором. Ты меня в свое время спросил, каковы критерии отделения отпочкований.

Д.А. Ты мне ответил, что твоя теория ничего об этом не говорит.

Ф.С. Я могу сказать, что восстания Спартака или Пугачева были связаны с отпочкованиями.

Д.А. Твоя теория говорит о том, что отпочкования появляются в какой-то связи с чем-то?

Ф.С. Как я полагаю, отпочкование может родиться в двух случаях. Когда государство терпит какой-то внешнеполитический ущерб, связанный с активностью государства другой метакультуры (неважно, державного государства или недержавного) – при условии, что метадержавное образование в результате контакта с силами той другой метакультуры не возникало ранее. И второй момент – когда оно конфликтует с державой той же метакультуры, но другого субкластера. Это довольно редкое явление.

См. также:

Метаисторический анализ ::: Противоречия в имперской среде ::: Гиркин vs Кургинян ::: "Вводить или не вводить"

Метаисторический анализ ::: Конфликт на востоке Украины

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины  (продолжение 1)

 

Мировая антигуманистическая контрреволюция постоянно рождает все новых борцов за "сермяжную правду". "Правда" эта все больше напоминает передовицы одноименной газеты второй половины тридцатых годов прошлого века. Тогда у "правды" такого рода были в моде не изделия из сермяги, а тужурки и френчи. Сегодня эта "правда" предпочитает камуфляж и шлемы с радиосвязью и приборами ночного видения - брезент, эластичные ткани, пластик и металл.

Чем "сермяжная правда" отличается от правды настоящей?

Она является особым родом идолопоклонничества - а правда не терпит идолов, не являющихся вечной абсолютной ценностью. Его можно было бы назвать демолатрией, но это будет неточно. Слово "народ" достаточно многозначно - сермяжность же предполагает некую "простоту". Объектом культа в данном случае является не народ как таковой, а так называемый "простой народ". Так что более точное название для этого явления - "охлолатрия".

Исповедание некоего поклонения далеко не всегда, впрочем, бывает искренним. Как показывает историческая практика, радетели сермяжной правды используют свое псевдопоклонение "простому народу" в качестве идеологического оружия против "антинародных" оппонентов.

Поскольку "простой народ" в силу своей простоты - а главное, в силу своей понятийной фиктивности, симулятивности, несуществования - не способен сам внятно артикулировать свою программу, выстроить развернутую мировоззренческую позицию и четко обозначить свою систему ценностей - за него это сделает идеолог "сермяжной правды", свои речевые органы выдавая за язык "корчащейся безъязыкой улицы". В результате успеха своей пропаганды, такие идеологи становятся "слугами народа", новой аристократией посреди моря плебса, дегуманизирующими подвластных им людей, уничтожая их во имя нового культа - культа "народа" и "простого человека". “Я люблю простых людей. Но простых.” - говорил шварцевский Дракон.

Если Васисуалий Лоханкин становится провластным имперским идеологом, "новым аристократом сермяжного духа", то одной из основных его целей будет диффамация всех тех, кто может быть сочтен интеллектуальной и духовной аристократией, но имеет иную правду, сотканную из других материй.

Лоханкин был пассивен - это сермяжный Обломов. Но в русскоязычной литературе есть классический пример сермяжного активизма - это профессор Выбегалло братьев Стругацких. Именем "простого человека" он создает злокачественную пародию на человека, человека чистого потребления - настоящих же ученых Выбегалло обвиняет в снобизме и антинародности.

“–...Конечно, товарищу Хунте, как бывшему иностранцу и работнику церкви, позволительно временами заблуждаться, но вы-то, товарищ Ойра-Ойра, и вы, Фёдор Симеонович, вы же простые русские люди!
– П-прекратите д-демагогию! – взорвался наконец и Фёдор Симеонович. – К-как вам не с-совестно нести такую чушь? К-какой я вам п-простой человек? И что это за словечко такое – п-простой? Это д-дубли у нас простые!..”

Такие сермягопоклонники присутствуют в немалом количестве и в западном интеллектуальном пространстве. Но между ними и российскими аналогами имеется одна существенная разница.

К примеру, американские аристократы-сермяжники будут обличать конкурентов на культурном поле в интеллектуальном снобизме, антиамериканизме, низкопоклонстве перед Европой. Если сермяжник по совместительству является религиозным фундаменталистом, он будет воевать с засильем европейских сексуальных и иных извращений, чуждых простому американскому народу. Но вот чего он делать не будет точно - это кричать о засилии пошлости в массовой культуре. На то она и массовая - что для "простых людей". Ток-шоу, конкурсы, викторины, сериалы, комиксы, палп-фикшн, бесконечные "селебритиз". А если что в ней и плохо - так это растлевающее влияние космополитической богемы, но никак не она сама. Поскольку любить "цветущие сложности" - даже Хемингуэя, уж не говоря о Джойсе - это низкопоклонство перед Востоком. То есть перед Европой. Отрывающаяся от "народа" интеллигенция, как проезжался еще один аристократ духа по адресу конкурентов, это не мозг нации, а ее - как он сермяжно выразился - говно.

А вот как раз поклонники рафинированной европейской культуры по обе стороны океана склонны говорить о примитивизме и пошлости искусства для "простого народа", которое огрубляет вкус и разлагает мораль - даже если пытается быть насквозь моралистичным. В реальности культуры встречаются как пошлая порнография, так и пошлые проповеди.

Российские же сермяжники оказываются в весьма щекотливом противоречивом положении. Тот самый "простой народ", поклонение которому они проповедуют, весьма охоч до заокеанских сериалов и полнометражек, до скандальных ток-шоу и тупых викторин. К иноземным прелестям добавляется и собственный масскультурный продукт - бесконечные бандитские сериалы, убогая поп-музыка и "блатняк".

Однако в российских условиях сермяжник, как правило, находится на идеологической службе у империи - и по службе должен вести войну против "влияния Запада". Он должен обличать как западную масс-культуру, так и "антинародный" заумный "рафинад". И, надо признать, это непростая задача для такого сермяжника, который не желает вставать на откровенно нацистские позиции и открыто продекларировать, что западная культура порочна в самой своей основе и подлежит уничтожению. Он должен порицать Луизу Чикконе и Шакиру, но умалчивать о Маше Распутиной. Ругать рэп, но не замечать "Радио "Шансон".

Такой сермяжник, как правило, мнит себя народным воспитателем, под мудрым водительством которого "простые люди" отвергнут все то, что не нужно властям и аристократу духа на службе "их наитайнейшеств", и примут все то, что сочтено этими авторитетами душеполезным. Никакого иного критерия нет. Отношение к мощи "своих" - единственный настоящий критерий приемлемости для народа "культурного продукта".

Рассмотрим в свете всего вышесказанного культурный фон украинской революции и украинско-российского конфликта.

Киевский Майдан был непрерывным фестивалем, полным творчества самых разнообразных видов. Он стал культурным - именно культурным, а не только политическим - явлением планетарного масштаба.

Сепаратистское движение на востоке Украины не смогло создать ничего, кроме убогой боевой фантастики и фэнтези - причем не на улице, а дома. Улица же была отдана шансону и попсе во всем их великолепии. Причем отнюдь не собственного сепаратистского сочинения - как правило, через репродуктор на грузовике. Вполне в духе "Чапаева и Пустоты" можно ожидать коронного номера - выхода на сцену женщины, умеющей ягодицами вытаскивать из досок забитые в них гвозди.

И вот когда сермяжники-имперцы сталкиваются с отрицательной оценкой антимайдановского мятежа, они, как прекрасно выразился сермяжник Холмогоров, "включают Гитлера". То есть начинают хвататься за пистолет, когда слышат слово "культура". "Им было можно делать революцию, а нам нельзя? Рылом, говорите, не вышли? Вы ненавидите народ, проклятые элитисты!" - такова ныне речь тех, кто на досуге предается чтению поэтов Золотого века и физиологически морщится от интонаций блатной "музыки". ""Мы гимназиев не кончали! - заявил Митрич. Это была сущая правда: Митрич окончил Пажеский корпус”.

Так почему же, собственно, “одним в Киеве можно, а другим в Донбассе нельзя”?

Можно. Всем все можно. Поскольку модальный глагол “мочь” имеет разные значения и оттенки. “Можно ли прыгать с небоскреба? - Можно, но только один раз”. Но и реагировать на различные проявления свободы выбора можно по-разному.

Революции бывают разные. И эволюция может идти в разные стороны. И трансформации все не похожи одна на другую. И если мне нравится превращение обезьяны в человека, то это не значит, что в нагрузку мне можно навязать обратный процесс. “Не все йогурты одинаково полезны”.

Даже если забыть о том, что в Донбассе проживает самый разный народ, и о том, что глашатаи его воли пытаются легитимировать свою власть так называемыми “референдумами”, проведенными с такими вопиющими нарушениями всех международно признанных правил проведения подобных голосований, что говорить о “воле народа” по их итогам не приходится - следует помнить о том, что на людей воздействуют самые различные силы. Люди могут делать выбор, ориентируясь на ценности любви и свободы - но могут в момент совершения выбора мотивироваться собственными конформизмом, агрессией, ксенофобией, шовинизмом и прочим негативом. Под действием одних импульсов люди принимают “Билль о правах”, под действием других - уничтожают коренное население на территории своего проживания. И это - представители одного и того же “народа”. Одни представители “народа” приводят вполне демократическим путем к власти Гитлера, другие представители этого же “народа” практически в то же самое время принимают самые прогрессивные в мире законы в области охраны прав животных.

Поэтому одни проявления человеческой активности мы вполне вправе определять как прогрессивные, другие - как регрессивные. Одни цели и средства - как достойные, другие - как недостойные. Одни явления социальной жизни - как проявления в человеке обезьяньего начала, другие - как проявления начала ангелического. И на основе наших - вполне возможно, что в большой степени ошибочных - оценок самых различных параметров явления мы делаем вывод о его векторной направленности.

У каждого человека в любой момент принятия решения есть возможность выбрать свое место в реальности и путь к ней. Стать обезьяной или богочеловеком, ангелом или демоном, тем самым пресловутым “быдлом” или “аристократом духа”. Быдлом может оказаться вузовский профессор, а аристократом духа - неграмотный крестьянин. Не надо сравнивать теплое с мягким.

И презрение к “народу” здесь ни при чем. Тем более, что аристократы сермяжного духа всегда определяют это закавыченное мною понятие так, как выгодно им самим.

 

 

1. Как ни парадоксально, но война способствует диалогу между представителями некогда враждебных политических лагерей и проводит линию фронта внутри каждого лагеря - проводит просто и понятно: добро - зло, ложь - правда. http://rmvoz.ru/forums/index.php/topic,3329.msg25869.html#msg25869

2. Есть вещи, над которыми нельзя глумиться, на которых нельзя самоутверждаться и получать удовольствие. Такое не прощается. И это меня мучает. Мучает - невозможность простить, отпустить… Понимаете? http://rmvoz.ru/forums/index.php/topic,3268.msg25850.html#msg25850

3. Не с болезнью они борются, а с больным. Болезнь лишь хороший повод, чтобы оправдать убийство больного. Пока, не приведи Бог, не поправился… Заметили, как они всё время торопятся?
Они Мать приговорили в сердце своём… Мол, всё равно безнадёжна. http://rmvoz.ru/forums/index.php/topic,3268.msg25871.html#msg25871

Меня больше всего не радует (точнее - радует, но не сразу) - это необходимость признаться самому себе в своей слепоте. Разочарование в людях - это ведь следствие собственной слепоты, выдающей желаемое за действительное. http://rmvoz.ru/forums/index.php/topic,3268.msg25820.html#msg25820

Максимилиан Робеспьер. Речь в Конвенте 26 июля 1794 г. - 8 термидора II года республики, повторенная в тот же вечер в Обществе друзей свободы и равенства:

1. “ Я знаю только две партии - добрых и злых граждан; патриотизм это не дело партии, а дело сердца; он состоит не в дерзости, не в мимолетном порыве, не уважающем ни принципы, ни здравый смысл, ни мораль, в еще меньшей степени он состоит в преданности интересам какой-либо клики.

2. Мое сердце иссушено испытанием стольких измен, что я считаю необходимым призвать на помощь республике главным образом честность и благородные чувства. Я считаю, что повсюду, где мы встречаем честного человека, на каком бы месте он ни сидел, ему надо протянуть руку и прижать его к своему сердцу. ”

3. “Развращенные люди называют нас кровожадными людьми, потому что мы воевали с притеснителями мира. Мы были бы, следовательно, гуманными, если бы присоединились к их кощунственной лиге для того; чтобы перерезать народ и погубить родину.”

Недавно получил такую отповедь из России. Дескать, грею я задницу в теплом и сухом месте, в эпицентре мирового зла, и смею оттуда высказывать какие-то суждения о страдающей родине.

Начинать всерьез оправдываться – что тут не так уж и сухо, что мне и в России было довольно сухо тоже, и что ехал я не за сухостью, что я в миру своих скромных сил продолжаю почтенную традицию экспатов (особенно мне мил в этой ситуации Герцен) – нелепо. А вот проанализировать саму отповедь как высказывание и попытаться понять, каковы мотивации и вообще состояние сознания такого критика – интересно.

В традиционной схоластической мысли выделялось три вида аргументации. Первый – апелляция к очевидности, второй – логическая цепочка, третий – ссылка на авторитетный источник.

Несмотря на то, что идеологами новоевропейской науки принцип авторитета был подвергнут критике, он сохранился и в самой науке, и – тем более – в общесоциальном пространстве. Я уже писал давеча о том, что у людей есть некие референтные группы, мнению которых люди склонны доверять.

Но тут мы сталкиваемся с особым, весьма архаичным видом авторитета – «авторитета аскета».

Высказывание соседа, живущего той же жизнью, что и ты – малоценно. Речи богатея в тереме за рекой – явная ложь и издевательство. Но вот глоссолалии кликуши, таинственные слова вылезшего из леса косматого махасиддхи с ногтями под полметра, речения истязателя плоти, стоящего на столпе или сидящего в муравейнике – овеяны для приверженца принципа аскетического авторитета особым светом и заслуживают самого серьезного рассмотрения, если не принимаются сразу и бесповоротно как истина в последней инстанции.

В "Повести о Ходже Насреддине" Леонила Соловьева описывается поединок двух дервишей – в доказательство своей духовной высоты в глазах некоего бородатого сутяги, оплачивавшего их молитвы, они доставали из-под шапок вшей. Кто больше достал – тот и авторитетнее.

В такой логике есть свой – и немалый – резон. Тот, кто отказался от мирских благ, явно бескорыстен по вектору отказа. Если человек живет в пещере – ему, скорее всего, не нужен дворец, и его слова не мотивированы желанием оказаться под его заманчивыми сводами.

Однако у такого человека могут быть иные слабости – гордость своими способностями, образом жизни, силой воли, независимостью, жажда высшей – духовной – власти над людьми и вселенной в целом, жажда учить, жажда преклонения и повиновения окружающих. Аскетизм – только один из методов, одна из психотехник, позволяющая достигать самых различных результатов, но совершенно не обязательно благих.

Таким образом, «авторитет аскета» - это один из вариантов «авторитета силы», хотя и не самый грубый из этого набора.

Часто принцип «авторитета аскета», однако, используется в целях диффамации оппонента. В некоторых случаях такое применение аргумента оправдано – если кто-то только что в корыстных целях съел трех поросят и семерых козлят, то трудно солидаризироваться с таким существом, если оно упрекает в поведении подобного рода другого хищника. Однако и оный волк, на досуге рассуждая об этической высоте вегетарианства, будет прав, хотя может нанести ущерб имиджу декларируемых им тезисов. Тот, кто, послушав проповедь волка об этической высоте вегетарианства, решит, что вегетарианство – это собачья чушь, впадет в логическую ошибку типа «поп плохой – значит, Бога нет».

Если из США вещает русский нацист – ему, как правило, не выдвигают претензий, что он живет в стране с более высоким по отношению к России уровнем «благосостояния». Если же антиимперские позиции занимает человек, живущий в России, будет использована иная аргументация этого рода: «Да он же москвич», «А еще в шляпе!» «Интеллигенция – говно нации», «по Курской, Казанской железной дороге построили дачи, живут там, как боги».

Отсюда следует, что подобное применение аргумента является чисто софистическим, избирательно применяемым в зависимости от того, одобряется или не одобряется позиция собеседника.

Короче, пусть такие критики немедленно сваливают из уютной России с единой энергетической системой и поголовной грамотностью в Сомали. А то их голос звучит как-то легковесно. Тем более, что в России, по их мнению, скоро настанет рай, а Америке – кирдык. Хорошо и уютно устроились, с дальним прицелом, весьма расчетливо.

 

 

О гибели людей писать в нашу эпоху очень трудно. Гораздо труднее, чем сотню лет назад - я уж не говорю о пятистах. Автора Илиады вдохновляли волочащиеся в пыли кишки поверженного врага, которые герой наматывал на свое копье. Массовые жертвы тоже никого не удивляли - понятия "геноцид" еще не изобрели, и он был если и не нормой, то суровой, но отнюдь не необычной жизненной реальностью. Смерти оплакивали - но сам плач был частью вековечного ритуала. Дети умирали в младенчестве постоянно, первенцев приносили в жертву. Война была естественным состоянием человека мужского пола, а женщины к этому привыкли - эти реалии и описал в начале XVII века Томас Гоббс, назвав их "войной всех против всех", тем самым "естественным состоянием человека".

Однако сам Гоббс жил уже в новую эпоху. Эта эпоха получила название "гуманистической" - те идеалы, которые раньше были достоянием высоких мистиков, стали разливаться вширь, в общественное сознание. Смерть человека - особенно смерть насильственная - стала восприниматься людьми гораздо более болезненно. Продление жизни и физическое бессмертие из мифологической мечты стали реальным упованием многих. Сохранение жизни и минимизация человеческих потерь стали доминантой жизни западной культуры.

С одной стороны, смерть маскируют. Трупы развозят машины скорой помощи, а по улицам не идут похоронные процессии с оркестром. С другой - любая насильственная гибель ребенка будет многодневной темой сводок новостей и аналитических программ на телевидении. Вчера (23 июля) CNN, не прерываясь, транслировала от начала и до конца следование похоронного кортежа в Голландии, таким образом отдавая дань памяти погибшим в сбитом над Донбассом самолете.

За слезами родственников жертв охотятся папарацци. Желтая пресса захлебывается истериками. Однако в культурном обществе принято самые глубокие свои эмоции не выставлять напоказ - фактически, следовать евангельскому совету молиться втайне.

Если люди будут говорить только об испытанном ими эмоциональном шоке, то никогда не будут устранены причины гибели людей, поскольку некому будет об этом думать. Аналитики должны думать, а переживать - в фоновом режиме или в свободное от размышления время, иначе их аналитика потеряет ценность. Иначе общество впадет в состояние, которое было наглядно продемонстрировано северокорейским телевидением, запустившим ролик, призванный показать, что вся страна бьется в какой-то запредельной, инопланетной истерике по поводу смерти Ким Чен Ира.

В дни второй мировой во многих странах снимались об этой войне едва ли не комедии. И шутят во время войн не только тыловые острословы. В момент смертельной опасности шутка снимает напряжение и помогает канализировать зашкаливающие эмоции. Мне довелось проверить это только один раз - в ночь с 20 на 21 августа 1991 года в Москве у Белого дома, когда объявили, что через 5 минут начнется штурм. Шутки помогли. Паники не возникло. Вдохновляющие гимны и облегчающий смех - вот что помогает и тем, кто стоит на передовой, и тем, кто переживает в тылу.

Способность шутить показывает, что человек сохраняет ясность сознания, что его не одолели ярость или страх. Такой человек особенно опасен неприятелю - и неспроста вызывает его жгучее раздражение. Особенно если шутки его - не просто примитивное издевательство над противоположной стороной, но тонки и полны самоиронии.

Со времен появления зла во вселенной идет война, война перманентная. И если во время войны, как утверждают некоторые, нельзя смеяться - то придется признать правоту библиотекаря Хорхе из “Имени розы”, утверждавшего, что Иисус никогда не смеялся, и смертному негоже раздвигать уста в богопротивной гримасе. Однако мне ближе позиция Вильгельма Баскервильского.

Однако есть для шуток некий предел - который, конечно, каждый определяет для себя сам (или принимает точку зрения своей референтной группы). Для меня этот предел таков - нельзя глумиться над погибшими, будь то солдаты одной из воюющих сторон или мирные жители.

И вот теперь пришла пора поговорить об этих самых “мирных жителях” - о самом концепте “мирного жителя”.

Видимо, еще во времена палеолита или даже ранее в человеческом сообществе возникло явление геноцида или войны на тотальное уничтожение противника (исключение делалось для женщин, представляющих интерес в сексуальном плане или плане продолжения рода).

Становление человеческого социума со временем привело к формированию сословной структуры и сословных норм поведения. Согласно этим нормам, война - дело исключительно особого военного сословия, которое единственно имеет право держать в руках оружие и не должно убивать крестьян, ремесленников, ученых, жрецов и мудрецов. Это правило, мягко говоря, далеко не всегда соблюдалось - но таков был кодекс военной чести.

Положение дел с разрушением сословного общества стало меняться и возникла концепция “тотальной войны”, одним из элементов которой стала всеобщая воинская повинность в мирное время и всеобщая мобилизация во время военное. В тотальной войне воюющие страны мыслятся как “единые военные лагеря”. В пределе этой концепции само понятие “мирного жителя” исчезает, так как любой человек является актуальным или потенциальным солдатом, а человек, стоящий у станка, находится на “трудовом фронте”. Некоторое исключение делалось для медицинских работников и дипломатов.

Парадоксальным образом гуманизация одних аспектов человеческой жизни оказалась сопряжена с дегуманизацией представлений о войне. Апофеозом этой дегуманизации стало изобретение, широкое распространение и применение различных видов оружия массового уничтожения.

Далее произошло следующее. С одной стороны, во второй половине XX века в странах европейской культуры развернулось мощное антивоенное движение, а с другой - были изобретены новые высокоточные виды вооружения, позволяющие минимизировать жертвы. Глобализирующееся человечество постепенно приводит в гармонию представления о войне и идею гуманизации. В частности, дегуманизация противника стала дурным тоном. Если еще во время Второй мировой в американской прессе можно было встретить в отношении японцев выражение “желтые обезьяны”, то сегодня такая ситуация представляется абсолютно немыслимой. Такое ныне могут себе позволить лишь разнузданные интернет-блогеры или публичные деятели тех стран, которые затронуты процессом гуманистической глобализации лишь в малой степени.

Особенность сегодняшней глобальной диспозиции заключается в том, что максимальная гуманизация наблюдается как раз в тех обществах, которые обладают высокоточным оружием. В военных конфликтах носители догуманистических форм сознания не останавливаются перед применением самых жестоких методов ведения войны, поскольку эти методы не представляются им чем-то морально неприемлемым. С другой стороны, такие люди оправдывают свои методы тем, что иными способами они воевать в силу экономической и технической отсталости не в состоянии.

Однако гуманистический дискурс - как и дискурс толерантности - освоен догуманистической стороной и используется ей в качестве информационного оружия для воздействия на гражданское общество стран гуманистической глобализации. На свои собственные общества вышеупомянутые дискурсы не распространяются. Формируется практика двойного стандарта - человек не желает быть ни гуманистичным, ни толерантным - но требует гуманистичности и толерантности в отношении других к нему самому. При этом он возмущается тем, что толерантные гуманисты недостаточно гуманны по отношению к нему - негуманному и нетолерантному. И делает намеренную или случайную логическую ошибку, принимая жесткое отношение к нему за двойной стандарт “либерастов” и “толерастов” (эти слова приняты среди носителей догуманистического сознания российского происхождения). Между тем принцип отношения к антилиберальным силам был сформулирован еще Джоном Локком в конце XVII века - согласно этому принципу, права и свободы во всей своей полноте распространяются только на тех, кто признает свободу других. Те же, кто в случае своего прихода к власти намеревается свободу других ограничить , не могут рассчитывать на либеральное и толерантное отношение к себе.

Ситуация технического и экономического превосходства налагает особую ответственность на общества, это превосходство имеющие. С них спрос больше - именно в той степени, в какой это превосходство имеет место. Но эта ответственность не должна пониматься как выдача карт-бланш силам, стремящимся взорвать гуманистическое общество изнутри и снаружи. Иначе такое общество окажется нежизнеспособным, не сможет защитить те самые права и свободы человека, на которых оно основывается. Этому обществу следует пройти между сциллой и харибдой - с одной стороны, не стать драконом в этом взаимодействии самому и не быть сожранным драконом, требующим толерантности к своим догуманистическим и антигуманистическим характеристикам.

Если поставить вопрос предельно жестко, доведя логику дискурса сохранения жизни мирных жителей до ее предела - можно сделать вывод, что гибель хотя бы одного мирного жителя является неприемлемой ценой решения проблемы, какова бы она ни была. Единственным путем в этом случае является ненасильственное сопротивление агрессору.

Однако следует понимать, что ненасильственные методы сопротивления сработали на протяжении последнего столетия всего трижды. Первый случай - индийское движение за независимость. Второй - движение за равноправие афроамериканцев в США. Третий - “бархатные” революции в Восточной Европе в конце 80-х - начале 90-х. В первых двух случаях ненасильственное движение имело дело с властями, скованными либеральными принципами и собственным активным гражданским обществом. В третьем случае имела место консолидация социума с высоким уровнем гражданского развития, которому противостояла рушащаяся система власти советского блока, оказавшая серьезное сопротивление революции лишь в отдельных местах (например, в Румынии).

Отказ же от силового сопротивления догуманистическим и антигуманистическим силам, скорее всего, приведет к захвату ими власти и ликвидации гражданских свобод на захваченных этими силами территориях. Глобальное гражданское общество будет подвергнуто репрессиям и вынуждено уйти в подполье - в том числе в Европе и в Северной Америке.

В итоге такого развития событий отказ от сопротивления может повлечь за собой невиданный в новейшей истории всплеск насилия - деяния “красных кхмеров” в Камбодже могут повториться в планетарном масштабе. Если выразить этот логический предел другими словами - один террорист, вооруженный ножом для резки бумаги окажется способным поставить на колени всю планету. Вслед за чем он получит все остальные виды вооружений, включая оружие массового уничтожения - поскольку шантаж не встретит сопротивления.

Гражданское общество в Украине, сделавшее огромный шаг вперед за последние полгода, столкнулось с проблемами, описанными выше. Сделав шаг в сторону гуманистического толерантного либерального общества, оно приняло его основополагающие принципы и оказалось под теми же концептуальными ударами, которые наносятся по обществам стран Запада - при этом, что важно, не имея соответствующей технико-экономической базы. Отличие украинско-российского конфликта от конфликта в Палестине в том, что Россия имеет технико-экономическое превосходство перед Украиной - но представляет собой антигуманистическую силу. Советский Союз хотя бы де-юре признавал гуманистические принципы, современная же Россия, обладая практически тем же, что и Советский Союз, арсеналом средств ведения боевых действий (пострадавшим в ходе экономического кризиса 90-х, но по-прежнему способным уничтожить всю жизнь на планете), от этих гуманистических принципов открыто отказывается.

Отказываясь от сопротивления, Украина пошла бы на полную ликвидацию собственной независимости и гражданского общества. Я могу предположить, что даже и в этом случае ненасильственное сопротивление дало бы качественные плоды - в виде последующей революции в России и освобождении всего постсоветского пространства, включая и Украину, и саму Россию. Но осуждать украинцев за то, что они выбрали путь силового сопротивления, я не имею права.

Захват Крыма Россией произошел без насилия, поскольку украинские войска не оказали сопротивления. Но Россия (ее власти) не остановилась на этой аннексии. Боевые действия начались в Донецкой и Луганской областях. Есть серьезные основания предполагать, что если бы Украина позволила бы повторить в этих областях крымский сценарий, через некоторое время он бы повторился уже на всем юго-востоке Украины, а затем и в остальной Украине (вероятно, исключая ее западные области).

По логике людей, осуждающих Украину за применение силы, в крови и насилии виновата жертва агрессора, поскольку ему воспротивилась. Что любопытно, в применении силы Украину обвиняют люди, отнюдь не являющиеся адептами ненасилия. Ситуация доходит до абсурда - как если бы Геббельс обвинял население и правительства стран, подвергшихся гитлеровской агрессии, в несоблюдении принципов толстовства.

Трагедия гибели людей, особенно не принимающих активного участия в конфликте, становится средством манипуляции со стороны агрессивных антигуманистических сил. Эти силы - российские власти - только в двух чеченских войнах нанесли мирным жителям территорий конфликта такой колоссальный урон, что симпатизантам этой власти не следовало бы даже открывать рот, издеваясь над принципом гуманизма, который они ненавидят и презирают, но к которому ситуативно апеллируют. Если их волнуют проблемы гуманизма и сохранение жизни людей, то им бы следовало сосредоточить свое внимание на ликвидации антигуманистической властной структуры в самой России и на утверждении внутри нее тех самых гуманистических принципов, о которых они декларативно беспокоятся.

Но симпатизанты российской власти и ее политики предпочитают аннексии, засылку диверсантов в соседние страны, тайные поставки разнообразных видов оружия - а затем истерику по поводу гибели людей в ходе конфликта, игнорируя тот факт, что именно их сторона этот конфликт развязала и активнейшим образом его подпитывает.

Наилучшим способом остановки украинско-российского конфликта я вижу смену власти в России и вступления российского общества на путь гуманизации, выработки толерантности, преодоления имперского сознания и шовинизма.

А всем жертвам - вечная память. Говорить же подробно о своих переживаниях, когда каждое утро сталкиваешься с новыми цифрами погибших - не всякому дано, и не от каждого требуется. Это глубоко внутреннее дело каждого человека, который молится “о мире во всем мире и соединении всех”. Могу только сказать, что если на людей больше не будут падать бомбы, если их перестанут сажать в лагеря, если в мире не будет больше насилия в какой бы то ни было форме - я буду счастлив.

 

 

 

Беседа Фёдора Синельникова и Дмитрия Ахтырского

 

Д.А. Что там на театре боевых действий? Контрнаступление инсургентов? Я какие-то ужасы читаю. Про окружения, массовые уничтожения украинской техники. Что у границы полная чума - где был узкий коридор украинской армии. О новых массированных поставках оружия и зеленых человечков. Я имею в виду последние несколько дней - вплоть до инцидента с малайзийским самолетом.

Ф.С. Я не верю в стратегический успех мятежников. Для победы им нужно слишком много вооружений и зеленых человечков. Будет маятник. В результате которого Донбасс может постепенно превратиться в руины.

Д.А. А зачем Путин возобновил поставки оружия в большом объеме?

Ф.С. Затем, что он мечется из стороны в сторону. Капитулировать нельзя завоевать. А знаков препинания нет. Вообще. Никаких.

Д.А. Хочет довести украинцев до нацистского психоза?

Ф.С. Это не он хочет. Это планетарный демон хочет. И пока это ему не удается осуществить. А Путин хочет, во-первых, дестабилизировать Украину. Во-вторых, превратить Донбасс в сферу своего влияния. Потому что свободная прозападная Украина, независимая от Москвы – это навязчивый кошмар Российской империи.

Есть еще одна проблема. У Запада больше, чем две грани - провиденциальная и "изнаночная". Я думаю, что изнаночная грань неоднородна. Если задача состоит в том, чтобы ослабить российскую империю, то действия Запада очень изощренны. У меня такое впечатление, что если Россия не соглашается просто отпустить Украину, то Запад ее втягивает во "второй Афганистан". Аккуратно так втягивает. Как опытный охотник на акул. Акула постепенно заглатывает наживку - все глубже и глубже. Сейчас, кажется, рыбу начали подсекать.

Д.А. На радость украинцам? "Вы тут воюйте, дорогие, а мы полюбуемся"?

Ф.С. Примерно так. Задача элит Запада, выражающих одновременно и провиденциальный, и изнаночный вектор – не только минимизировать свои потери, но и развалить российский империализм, окончательно устранить его как глобального игрока.

Д.А. И по ходу не дать развиться позитиву. Чтобы развалилась, но так, чтобы Розой Мира не запахло.

Ф.С. Естественно, Майдан ни Берлине, ни в Нью-Йорке не нужен.

Д.А. Если шрастры (цитадели античеловечества в трансфизических пространствах, связанные с великодержавными государствами в нашем мире в мифе Даниила Андреева, в пределах трансперсональной психологии это слово может обозначать общее пространство всех архетипов, стоящих за государственностью разных стран - Прим. ред.) объединены уже, то Путин – просто марионетка для удушения Майдана и его аналогов.

Ф.С. Шрастры не объединены, а содержат мощную потенцию объединения. Причем шрастры не однородны. Например, в Российском шрастре есть силы, которые хотят достижения компромисса с Мудгабром (шрастр метакультуры европейского "Северо-Запада" плюс США, Канада, Австралия и Новая Зеландия - Прим. ред.). Переводя на человеческий язык, можно сказать так: значительная часть российской политической элиты хочет интеграции с Западом, но при сохранении своих основных политических и экономических позиций – и в России, и на глобальном уровне. А западные элиты готовы интегрироваться только на своих условиях. Российскую верхушку готовы принимать в глобальной элите, но только не как единое целое и на третьих ролях, а она хочет совсем другой роли. Российская элита не может активно конфронтировать с Западом, но и не хочет ему покорно сдаться. При этом она обречена на капитуляцию. Вопрос только во времени. Россия или ряд государств, которые возникнут на ее месте, необходимы для продолжения глобализации, для замыкания демократий северного полушария для последующего давления на Юг.

Д.А. Я представляю, какой бой будет, когда Запад объединит планету – бой уже на самом Западе. Тот самый бой, решающий. И мы видели, какие силы власти Запада готовы вывести на улицы городов - показала бостонская охота на братьев Царнаевых.

Ф.С. Я вполне допускаю, что тактическое поражение Украины в Донбассе сейчас было весьма тяжелым. Но это тактическое, а не стратегическое поражение. Каждое такое новое поражение будет порождать в украинском обществе требование реванша и активизацию Запада. Иными словами, потеряет Украина Донбасс или отвоюет его – она в любом случае выиграет. Если мятеж будет подавлен, это надолго парализует пророссийские силы. Если Донбасс отделится – Украина будет более гомогенной. В любом случае будет происходить консолидация гражданской нации и углубление демократизации. Вопрос в формах и сроках, но сроки не будут слишком длительными.

Д.А. Сегодня над ДНР сбит малайзийский пассажирский самолет. Пусть Запад еще подумает и введет точечные санкции против ларька на углу Мушиного тупичка и Тараканьего переулка.

Ф.С. Самолет - это серьезно. Символично, что его сбили в день казни царской семьи – в день, когда Третий Жругр (демон российской великодержавной государственности иоли архетип российского великодержавия - Прим. ред.) окончательно воцарился в 1918 г. И эта страшная катастрофа с самолетом приведет к новому витку противостояния России с Украиной и Западом. Катастрофа с малайзийским Боингом сильно напоминает ситуацию с южнокорейским Боингом 1983 года. Андропов умер в следующем – 1984 году.

См. также:

Метаисторический анализ ::: Противоречия в имперской среде ::: Гиркин vs Кургинян ::: "Вводить или не вводить"

Метаисторический анализ ::: Конфликт на востоке Украины

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины  (продолжение 1)

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины  (продолжение 2)

 

 

Беседа Фёдора Синельникова и Дмитрия Ахтырского

 

Д.А. Эти метадержавные десценденты (уицраориальные отпочкования), о которых шла речь в предыдущей части нашей беседы - не институционализированы. Нет мощной неокоммунистической партии, неоимперской, неонацистской. Например, у одного из десцендентов второй российской метадержавы была мощная партия - партия эсеров. У другого - большевистская партия. И сейчас у десцендентов есть шанс институализироваться в Донецке и Луганске.

Ф.С. Такого шанса нет. Донбасс может быть либо оккупирован российскими войсками, либо принадлежать унитарной Украине.

Д.А. Ты хочешь сказать - если путинский режим поймет, что мятежники в Донбассе побеждают, то он введет войска? То есть он введет войска не в том случае, если сепаратисты будут проигрывать, а в том случае, если он будет выигрывать?

Ф.С. Я полагаю, что в сложившихся на сегодня условиях путинская Россия не введет туда официально свои войска ни при каких условиях. А радикалы в Донбассе, стремящиеся к созданию там государственной системы, альтернативной не только Киеву, но и Москве, не могут выиграть. Они не могут победить Украину без поддержки официальной России. А путинский режим заинтересован в совсем ином, карманном Донбассе, который будет полностью лоялен нынешнему режиму Кремля - лучше в составе федеративной Украины, но можно и по приднестровскому варианту. И здесь возникает для Кремля состояние цугцванга. Открыто ввести войска в Донбасс и установить оккупационный режим “Путин” не может. Однако поставки российского оружия мятежникам без ввода войск - это весьма опасная игра для путинского режима. По мере ожесточения противостояния в Донбассе возрастают шансы их выхода из-под контроля Кремля. Отказ от поддержки “новороссии” тоже наносит удар по путинскому режиму. “Путин” пытается найти какой-то промежуточный вариант, но слабость всей нынешней имперской системы России обрекает “Путина” на поражение.

Д.А. Но каковы возможности для Украины выиграть? Стереть Донецк? Я так понимаю, что сил для того, чтобы вести точечные боевые действия в городах, у украинцев нет - и они применяют артиллерию. То есть они воюют не самыми современными методами. Они стараются не вступать при этом в близкий контакт. Но, если Украина пойдет на разрушение Донецка, она поставит себя в крайне невыгодные условия, растеряв свой имидж уже и на Западе. Это помимо этического компонента проблемы.

Ф.С. Да, Донецк трудно штурмовать. Но я бы хотел в связи с темой разрушений в Донбассе отметить еще такой момент: Донбасс был ущербным в социальном плане регионом Украины,а во время боев он пострадал еще больше. И восстановление потребует колоссальных вливаний. Еще и поэтому оккупация Россией Донбасса немыслима.

Д.А. Получается, что Донбассом не хочет занимать никто - ни Россия, ни Украина.

Ф.С. Его не хочет оккупировать Россия, а национально-демократическая Украина не хочет искать с ним компромисса - потому что он 23 года практически диктовал всей Украине свою ущербную политическую программу. Нынешние боевые действия там - это карма народа Донбасса. Если говорить с гуманистической точки зрения - да, это трагедия. Но мирного выхода из нее уже нет - военные действия Украины должны быть доведены до логического завершения. Потому что оставить этот очаг незатушенным - это обречь всю Украину на дестабилизацию.

Д.А. Но вопрос - есть ли силы. Славянск украинцы не взяли - инсургенты ушли сами.

Ф.С. Они сами ушли, потому что туда пришло столько людей, и с таким вооружением, что стало очевидно - лучше уйти самим.

Д.А. Кургинян тут предъявляет бронебойный аргумент. Стрелков говорит, что он ушел, чтобы защитить мирных жителей в Славянске. Чтобы город не был разрушен. И Кургинян говорит? “И что, теперь вы пришли в Донецк?”

Ф.С. Я думаю, что Стрелков неплохой тактик - и он понимал, что с теми силами, которые у него были, удержать город было невозможно.

Д.А. Он не захотел становиться мертвым героем.

Ф.С. Непонятно, куда он денется дальше. Ему же нельзя в Россию. Его не пустят никуда.

Д.А. Сейчас мы посмотрим - что будет происходить в ближайшие дни в Донецке. Удастся ли Стрелкову справиться с “разбродом и шатаниями”. Удастся ли ему стать настоящим вождем этого образования. Имперско-советский блогер “Максим Калашников” пишет: “Чего боится Кремль? Кремль боится того, что армия Стрелкова, героически обороняя Донбасс уже в безнадежной ситуации, затем отойдет, сметая пограничные кордоны, на юг Российской Федерации, где на его сторону перейдут местные казаки, тысячи русских националистов и все недовольные властью”.

Ф.С. Типа - не удалось с Новороссией, получится с Кубанью? Кстати, этнический контингент близок: и там, и там - обрусевшие украинцы, утратившие свою идентичность.

Д.А. И возникает вопрос - будет ли в такой ситуации, в ситуации перевода боевых действий на территорию России, воевать российская регулярная армия. Воевать со Стрелковым или ему подобными. Я думаю, что вопросы такого рода им приходят в голову перво-наперво. Нам они приходят в голову позже. Для них это вопрос выживания, жизни и смерти. Они об этих вещах и во сне думают. Спят сейчас - и им снится Гиркин. Они рассчитывают на то, что Гиркина убьют? Или будут подсылать к нему убийц?

Ф.С. Гибель Гиркина устроит и Путина, и Украину. В России к тому же это устроит и часть патриотического сообщества, заглушив совесть ее представителей и снабдив их образом мертвого героя.

Д.А. Ты полагаешь, что Донецкая республика не успеет институционализироваться?

Ф.С. Я не вижу у них нет ресурсов для устойчивой институционализации. Например, такой ресурс был у Приднестровья. Благодаря чему? Благодаря тому, что туда вошли российские якобы миротворческие войска. Такой ресурс был у Южной Осетии и Абхазии - опять же благодаря тому же самому фактору. Такой ресурс был у Нагорного Карабаха - благодаря тому, что туда вошли армянские войска. Достаточно сравнить военно-политические масштабы Молдовы или Грузии с Россией, и все становится ясно. Но Украина гораздо более мощное государство, чем Молдова и Грузия, и на ее территории (если не считать оккупированный Крым) российских войск нет.

С Приднестровьем связан еще один очень интересный момент. Приднестровцы сохранили у себя советскую стилистику. А в “Новороссии” сразу обозначилось много внесистемных компонентов, которые не монтируются в ныне существующую российскую имперскую модель - я говорю о Третьей Российской метадержаве, а не о ее десцендентах. А если говорить о десцендентах, то создание государства, в основе которого будет активность одного из них - это фундаментальная угроза для существующей Третьей российской метадержавы - страшнее исламских фундаменталистов на Кавказе.

Интересно отметить, что в конце апреля российская сторона приняла решение об отводе войск. Почему они отказались от вторжения - если говорить об этой проблеме на уровне приводных механизмов - неизвестно. То ли это давление Запада. То ли это понимание того, что Украина оказалась более консолидированной, чем они рассчитывали. Они рассчитывали на пропутинское восстание от Днестра до Харькова, а восстания такого масштаба не получилось. Сам этот кремлевский проект - “Новороссия” - аморфный. Существуют Донецкая и Луганская республики с заметным радикальным элементом. Они сейчас хоть как-то структурированы. Но эти структуры представляют опасность для путинского режима. А лояльная Кремлю “Новороссия” во главе с Царевым - это еще вообще непонятно что такое.

Д.А. Вопрос: Украина возьмет паузу, прежде чем наступать на Донецк или пойдет наступать сразу? И если она не пойдет сразу, а возьмет паузу, то у структур в Донецке будет время, для того чтобы решить проблему внутренних распрей. Укрепить иерархические структуры подчинения. Они могут не удержаться в результате украинского наступления. Но они тогда могут попробовать отступить в Россию.

Ф.С. Государство - это не котомка, которую можно взять и унести с собой. Оно требует еще и территориального бэкграунда.

Д.А. Но нужно учитывать опыт ранних государственных образований. Или образования Махно. Оно гуляло.

Ф.С. Но оно гуляло по весьма ограниченной территории. И когда Махно ушел в Румынию, махновщина закончилась. Он не унес махновщину с собой за Днестр.

Д.А. Россия поставит заградотряды и их не пустит?

Ф.С. Они будут интернировать их, заставлять сдавать оружие.

Д.А. Восставшие могут прорвать границы.

Ф.С. Большинство пророссийских ополченцев не пребывает в состоянии глубокого и принципиального неприятия путинского режима. Их взгляды эклектичны и противоречивы. Они часто хотят вообще непонятно чего. Многие их них не будут пытаться воевать в России с путинским режимом. Я думаю, что их, скорее, Путин или его преемники будут пытаться потом засылать в Украину в качестве партизан, создавать подпольные структуры, которые будут вести террористическую деятельность.

Д.А. Но у них сейчас развиваются антироссийские настроения.

Ф.С. Они, скорее, антипутинские, а не антироссийские. И что?

Д.А. Они перестают быть лояльными Путину.

Ф.С. Ты пытаешься обрисовать некую гипотетическую ситуацию - в Россию входит организованная сила, которая начинает активно воевать. Такой потенциал у инсургентов есть. Но задача российской власти - максимально погасить этот потенциал на украинской территории. Чтобы на украинской территории убили как можно больше радикальных инсургентов.

Д.А. Я с тобой согласен. И чтобы этих государственных образований больше не было. Чтобы восстание на украине приняло чисто партизанские формы.

Ф.С. Либо - что было бы совсем для Путина прекрасно - создать в Донецке полуавтономный анклав во главе со старыми местными элитами, лояльными Кремлю и зависимыми от него.

Д.А. После чего действующие вооруженные формирования объявить террористическими.

Ф.С. Скорее, инкорпорировать их в систему безопасности этих местных коррумпированных элит - и тихо слить восстание. Пророссийская автономия в Донбассе позволила бы Третьей Российской метадержаве на какое-то время отсрочить окончательный уход Украины на Запад.

Д.А. Но после прихода Гиркина в Донецк - непонятно, с кем они будут вести переговоры? Какие элиты туда придут? А Донецк их примет? Гиркин заявил, что никакого Медведчука не будет ни при каких условиях.

Ф.С. Тем скорее физически закончится Гиркин, я полагаю. Если на переговорах не будет Медведчука или ему подобного - то какой смысл Путину эти переговоры навязывать Украине? Медведчук, Шуфрич, Новинский, Ахметов - это фигуры, которые путинский режим рассматривает сегодня в качестве своей коллективной креатуры. А отнюдь не Гиркин.

Д.А. Убрать Гиркина - это может быть сильным ударом по тем, кто попытается это сделать. Одно дело - убрать Рохлина. Другое - убрать действующего боевого командира. Который уже находится для российских патриотов в славе Че Гевары.

Ф.С. Ты рассматриваешь ситуацию, как она в принципе теоретически могла бы сложиться. Теоретически можно предположить все, что угодно. Что Гиркин возьмет и Киев, и Берлин, и Нью-Йорк. И мы можем долго рассуждать о том, что будет делать Запад, если Гиркин вторгнется в Польшу или разместит “Грады” на Марсе. На самом же деле Гиркин и его движение в Украине обречены. Они не могут ни создать собственное государство, ни уйти в Россию как самостоятельная и целостная военно-политическая сила. Допустим, Гиркин говорит: “Нас предали, поэтому мы начинаем войну с путинским режимом”. Но большинство рядовых ополченцев к этому не готово. Одно дело - стрелять в “фашистскую хунту”, “укров”, “предателей”, “бандеровщину”. Другое дело - стрелять в своих же русских, которые еще вчера им помогали оружие через границу доставлять. В этом смысле у Гиркина нету куража, он не Лимонов. Не случайно, что он военный реконструктор. Он слишком историк. Как во мне нет куража предсказывать будущее, так и в Гиркине нет куража взять Кремль. Историк - это особое состояние сознания. Он все время привязывается к тому, что уже было, он не вырывается из этого пространства - к сожалению или к счастью. Поэтому и тактика у Гиркина скорее оборонительная, нежели наступательная. Об этом тот же Калашников писал - что в принципе Гиркин мог бы развернуть диверсионную деятельность по всей территории Украины. Гиркин, хотя у него мозг прозомбирован - при этом сам он, судя по всему, не отморозок. В отличие от какого-нибудь Безлера, или Пушилина, или совсем уж одиозной фигуры Пономарева. Пономарева-то Гиркин и арестовал.

Д.А. Гиркин и Пономарев - явные психологические антиподы.

Я говорю вот о чем. Если бы вчера или позавчера Гиркин погиб в Славянске, героически его обороняя - все было бы понятно. И все дальнейшие медиа-ходы тоже были бы понятны. Я говорю даже не о самом Гиркине и его психологии, а о мифе Гиркина, который возник в результате в российском обществе. Теперь ситуация совсем другая. Любой вариант гибели Гиркина будет интерпретироваться уже двояко. В любом случае получит ход интерпретация, что его убрала российская сторона. Определенные фигуры начнут об этом говорить. Типа Дугина и Холмогорова. Увольнение Дугина из МГУ - тоже знаковая вещь. И уход декана социологического факультета МГУ Добренькова, ярого реакционера. Не Садовничему же пришла вдруг в голову идея, а не уволить ли ему Дугина. И Дугин начал утверждать, что “лунарный Путин победил солярного”. Он для путина оставляет еще ходы, мосты не сжигает. Но он целиком за Гиркина и против Кургиняна. Сплошная “Новороссия”. И предательство “шестой колонны”.

Ф.С. Седьмой, восьмой…

Д.А. А дальше все черепахи, черепахи, черепахи… Российское телевидение, продолжая показывать ужасы, делает акцент на том, что для России ввод войск неприемлем, что нужно дипломатическое решение. Соловьев свой “Воскресный вечер” закончил забавной фразой: “Поражение в Крымской войне было нивелировано дипломатией Горчакова - не надо переоценивать роль войск”.

Ф.С. (смеется) Ну какая же б..дь. Как же нужно любить деньги, чтобы публично и у всех на виду...

Д.А. Мне интересно, на что все это рассчитано? На то, что 90% людей просто ничего не понимают в принципе? Не помнят, что было позавчера и не могут сделать никакого логического вывода? Они не в состоянии понять, что им совершенно откровенно врут?

И плевать, что какие-нибудь Дугин и Холмогоров будут недовольны. Типа, кто знает этого Дугина и этого Холмогорова? Впрочем, я не могу точно сказать. насколько эмоции типа “крымнаш” были глубоки. Можно ли было орать “крымнаш”, а потом через неделю об этом забыть?

Ф.С. Это феномен гиперинформационной эпохи. Все очень быстро забывается. Человек живет небольшими промежутками времени. И поскольку информации поступает всегда много, сознание стирает то, что было совсем недавно.

Д.А. В российском информационном вещании возник парадокс. России а нем больше нет. Есть только Украина. Дмитрий Киселев посвящает Украине весь первый час в своих “Вестях недели”. А о России - какой-нибудь один маленький репортаж. Например, о ЕГЭ по русскому языку. И так длится уже несколько месяцев. Если они вдруг откажутся от украинской темы, то о чем они будут говорить? Они выключили обывателя из течения российской жизни в принципе. В информационном пространстве России как будто просто нет.

Ф.С. При этом, как я вижу по соцопросам, народ подустал от украинской темы. Градус накручивается - а ничего не происходит. Демонстрируется бесконечный проигрыш - и ужасы. Хотя у России есть танки и самолеты.

Д.А. Поэтому у меня когнитивный диссонанс. Я не понимаю, что они делают. И понимают ли они сами, что делают - или они сами ничего не понимают, и все идет как идет.

Ф.С. Они запустили процессы, которые не могут остановить. Там действует настолько много шестеренок… Сверху могут начать переключать механизм, но пока дойдет до последней шестеренки… К тому же для многих людей это действительно болезненная тема - “русский мир”, “Новороссия”.

Д.А. Это действует еще и как сериал. Человек включает телевизор - а про Украину вдруг больше не говорят.

Ф.С. Здравых перспектив для Путина, позволяющих ему без потерь выйти из донбасского кризиса, я не вижу. Ситуация во многом патовая. Приемлемый вариант для Кремля - приход на место поверженных Гиркина и других полевых командиров системных прокремлевских коррумпированных политиков.

Д.А. Но если Украина военным образом победит эти формирования - то на хрена им посредничество Путина?

Ф.С. Не только Путина, но и Ахметова-Медведчука. Если будет установлен военный контроль над этой территорией, то можно спросить Ахметова, не давал ли он денег всем этим господам?

Д.А. Есть еще одна категория людей - “национал-либералы”. Они ценят права человека, но готовы ими пожертвовать ради “интересов родины”. Но если Путин не ведет к торжеству “русского мира”, тогда для них закручивание гаек внутри страны перестает быть оправданным.

Ф.С. Проблема российского общества в том, что его нет. В России есть недовольные индивиды. Есть недовольные группки недовольных индивидов. Но гражданского общества нет. Формально оно есть - есть “граждане”, паспорта, Государственная Дума, суд. Но де-факто на общенациональном уровне нет ни гражданского общества, ни гражданского достоинства.

Д.А. Соответственно, нет “властителей умов”. Если какой-то сторонник Путина сейчас скажет: “Ах, так ты собака, а не царь-батюшка”...

Ф.С. Его отключат от кормушки и от зомбоящика. Властители дум, точнее оформители общественного мнения, могут существовать в диалогической неконфронтационной среде сетевого гражданского общества. А в России такой среды нет - нет и консенсуса элит. То, как российская система выстроена, надо называть не консенсусом элит, а как-то иначе. Это на Западе можно говорить о консенсусе элит. А в России или, например, в Китае это можно назвать выстраиванием пресловутой вертикали власти.

Д.А. Но что же тогда, с твоей точки зрения, сможет поколебать в 2015 году власть Путина?

Ф.С. Я думаю, произойдет устранение этой фигуры и смена режима на менее одиозный - менее одиозный для самой же чекистской олигархии.

Д.А. Если нет даже консенсуса элит - то кто будет менять фигуру?

Ф.С. У нас смена верховных фигур происходит и без консерсуса элит. Например, смещение Хрущева. Верхушка договорилась - Хрущева убрали.

Д.А. 2015 год уже недалеко. Как ты считаешь, какая группа может на это пойти? Кооператив “Озеро”?

Ф.С. В том числе. К примеру, при позднем Сталине старая стилистика правления стала невозможной и неэффективной. Уже не нужно было концлагерей и основанной на них экономики… Поэтому Сталин оказался избыточной фигурой для системы.

Д.А. Все-таки удивительно, если они сейчас сдают назад - то зачем они тогда брали Крым? Даже если они сейчас не войдут в Новороссию, от санкций их это не спасет.

Ф.С. Если говорить не о логике, а об эмоциях - вероятно, работал механизм “скватить сейчас вместо того, что потеряно”. У человека отняли сто рублей, и вдруг у него появляется возможность отнять обратно десять.

Д.А. Но тогда такой человек должен понимать, что у него мало шансов на конечный успех, зато можно умереть красиво и жестоко. Пойти ва-банк - во все стороны света. Вторгнуться не только в Украину, но и в Прибалтику.

Ф.С. У них отсутствуют три компонента - стратегия, воля и сила.

Д.А. Но на то, чтобы схватить эти десять крымских рублей, тоже нужна была какая-то воля.

Ф.С. Десять крымских рублей похитили потому, что в Украине в тот момент не было никакой власти. Украина на какое-то время оказалась совершенно деконструирована в плане организации властной системы.

Д.А. Но они же понимали, на что идут - что это первая аннексия в Европе после Второй мировой.

Ф.С. У меня до сих пор в голове не укладывается, что пошли на такую авантюру как присоединение Крыма: полное отсутствие политической логики и долговременной стратегии.

Д.А. В этом была бы логика, если бы у них уже был замах, если бы они шли ва-банк. “Да, мы присоединяем Крым, а вы все идете на три буквы - и вы все впредь будете кушать то, что мы вам наложим”. Но замах был на рубль, а удар на копейку.

Ф.С. Важно уточнить, о каком субъекте принятия решения мы говорим. Мы говорим об уицраоре, или мы говорим о российской элите как о некоем коллективном бессознательном, или мы говорим о конкретных персонажах, которые принимают решения под свою личную ответственность?

Д.А. Если российский уицраор слаб, то он свою волю может реализовать с большим трудом. Она просто не доходит до реализации.

Ф.С. Его стратегия - не завоевательная, а консервативная. Он не пытается захватить что-то новое. Он пытается удержать то, что у него есть. То, что он уже окончательно потерял, он уже не пытается удержать - например, Прибалтику.

Д.А. У меня была идея, что он существует после 1991 года “по доверенности”. Он не подвергается атакам других демонических сил только до тех пор, пока разрушает метакультуру, в которой действует.

Ф.С. Мне кажется, что они все ныне существующие деградирующие уицраоры нужны более масштабным демоническим силам для некоей цели. Даже сербский остался цел. Такое впечатление, что для уицраоров падение в их ад оказалось просто заблокировано.

Д.А. А почему ты думаешь, что сербский не погиб?

Ф.С. Второй Сербский уицраор, утвердившийся в 1945-46 гг., жив до сих пор. В Сербии одно правительство до сих пор не функционирует без участия партии Милошевича.

Сербская имперская госудасртвенность вообще забавна во всех смыслах. происхождения. Это очень редкое историческое явление. Сербская империя началась с самозванства. Первым деятелем, связанным с этим отпочкованием, был черногорский самозванец Степан Малый, который объявил себя Петром III. Самое удивительное, что в Черногории ему присягнули как Петру III. И российское правительство не знало, что с ним делать. Черногорцы выказывали лояльность России - а с другой стороны, там действует организм, явно глубинно враждебный российской государственности. Екатерина Петра III только что устранила физически - и вот он здесь. Черногорский Петр III - это предшественник Пугачева.

А если говорить о современной Украине - это примерно то же самое. С одной стороны - донбасские сепаратисты - вроде как “свои” для Третьей Российской метадержавы. Но с другой стороны, есть принципиальная разница. Для России XVIII века сербское отпочкование не представляло смертельной опасности - во, первых, оно оно оказалось в империальной зоне другой метакультуры, во-вторых, российская государственность находилась на подъеме, входила в зенит своей мощи. Сейчас ситуация совершенно иная. Национал-социалистические революционеры сидят в Луганске и Донецке - представляют для Третьей российской метадержавы, деградирующей, дряхлеющей и разваливающейся прямо на глазах, чрезвычайную опасность, смертельную опасность. На самом деле, вся реакция ныне существующего российского имперского государства на донбасский мятеж демонстрирует абсолютную неадекватность - неспособность ни просчитывать собственные риски, ни понимать, что оно может удержать, а что не может. Неспособность осознать, что возгонка имперской энергии в конце концов приводит к тому, что эта энергия начинает от него утекать к конкурентам.

Д.А. Оно накачивает энергию - а него тут под богом конкурирующие десценденты копошатся.

Ф.С. Я к этой твоей мысли как раз специально и вернулся. Все это показывает беспомощность российского государственного механизма.

Д.А. Кремлевские аналитики блогосферы не могут не видеть, что Стрелков на глазах становится кумиром. Может быть, блогеры ничего не могут с системой сделать, но она их все равно боится.

Ф.С. Да. Точно так же она боится либералов - и старается их зачищать. Поэтому они так ревностно относятся к любым оппозиционным митингам.

Д.А. Возможно, либералов они боятся меньше, чем резко оппозиционных имперцев-националистов. Либералы же добрые. А эти и повесить могут. Расстреляют и не задумаются.

Ф.С. Я думаю, они боятся всех по-разному. Либералов они боятся, потому что торжество либеральной идеи неизбежно ведет к распаду империи. К физическому распаду государства. А поддержка донбасских сепаратистов ведет к разрастанию шовинистическо-патриотической оппозиции и выходу ситуации из-под контроля. Если сейчас будет набирать силу такой вот “патриотический” протест, который ими никоим образом не канализируется - то, конечно, они будут стараться переложить ответственность на самих этих бедных сепаратистов. Как-то грамотно сказать, что они сами во всем виноваты.

Д.А. Ситуация патовая. Путин может утратить поддержку тех, кто накачал ему рейтинг за последний год. Был рейтинг 83%, а станет снова 50%. А рост рейтинга - это вам не падение рейтинга. Совсем другая динамика. И это изменение динамики для них страшно.

Ф.С. Они могут либо отступать, либо наступать. В нынешней ситуации они не смогут просто удерживать позиции. Грубо говоря, Путин в апреле начал отступление - шаг за шагом. На какой черте он остановит свое отступление? А если осенью грянет кризис? Тогда нужно начинать новое наступление. Но это чревато новыми осложнениями в отношениях с Западом.

Д.А. Патриоты пугают: “Если мы сейчас сдадим Донецк, то они же пойдут в Крым!”

Ф.С. Этим Крымом может оказаться Кремль. Мы не знаем, насколько кризисным будет состояние российской экономики к осени. А к весне следующего года? Санкции Запада будут потихонечку делать свое дело.

См. также:

Метаисторический анализ ::: Противоречия в имперской среде ::: Гиркин vs Кургинян ::: "Вводить или не вводить"

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины  (продолжение 1)

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины  (продолжение 2)

 

Беседа Дмитрия Ахтырского и Фёдора Синельникова.

 

Д.А. В нашей беседе мы попробуем проанализировать метаисторическую подоплеку событий на востоке Украины.

Даниил Андреев, предложивший самую масштабную историческую модель со времен Маркса (в отличие от последней, модель Андреева изложена языком мифопоэзии), в “Железной мистерии” сделал предположение, что метафизическая сущность, стоящая за великодержавной государственностью России (Андреев считает сущности этого рода живыми сознательными существами, демонами великодержавной государственности, и называет их “уицраорами”), породила или породит в будущем три аналогичных ей сущности, три силы, способные в процессе войны с родителем заменить его в качестве правящего “излучателя” великодержавной государственности.

[читать примечание редакции, в котором кратко описывается метаисторический миф Даниила Андреева]

Концепция Даниила Андреева дает хорошие инструменты для анализа событий, происходящих в Украине и России - и, возможно, на данный момент является наиболее адекватной историософской моделью, обладающей весьма высоким интерпретационным потенциалом.

С точки зрения участников этой беседы, использующих модель Андреева в совем анализе, нынешняя постсоветская российская государственность поддерживается все той же сущностью, которая стала “правящим излучателем”, “царствующим Третьим уицраором (Третьим Жругром)” в 1917-1918 гг. Фёдор Синельников на основе андреевской модели разработал собственную историософскую концепцию. Согласно этой концепции, деятельность “метадержав” (так Фёдор Синельников именует “великодержавные сущности”) может быть описана в виде некоторых тенденций/закономерностей. Эти закономерности имеют отношение к рождению/возникновению и прочим стадиям метадержавного “жизненного цикла” и взаимоотношения метадержав “друг с другом”. Метадержавы проходят несколько стадий: эскалации, стагнации и деградации. После перехода на новую стадию восстановление прежнего состояния невозможно.

Согласно концепции Фёдора Синельникова, все существующие на данный момент в мире метадержавы находятся в состоянии деградации. Мало того, по некоторым причинам, описанным автором концепции, возникновение новых метадержав на планете стало невозможным. Однако, несмотря на это, могут появляться порождения существующих метадержав (Даниил Андреев называет их “отпочкованиями уицраора”, а Фёдор Синельников - “десцендентами метадержавы”) - но им не суждено занять место метадержав, находящихся у власти ныне.

“Прокси-война”, которую Россия ведет на территории Украины, привела к активизации на территории боевых действий десцендентов российской метадержавы - ее конкурентов, временно вступивших с “родителем” в альянс после аннексии Крыма. Однако после того, как российская метадержава застопорилась в своей агрессии, в “патриотической” части спектра российского политикума возник конфликт, чреватый расколом и далее масштабным кризисом российской государственности. Ситуацию этого раскола, его подоплеку и перспективы мы и постараемся обсудить в этой беседе.

Три десцендента, существующие ныне, проявляются в политико-идеологическом пространстве следующим образом:

1. “Неокоммунистическое” направление (его представителями являются не идущие на прямое сотрудничество с режимом силы, типичными представителями которой являлись или являются, к примеру, Анпилов с его партией, “Авангард красной молодежи”, частично - “Левый фронт” и НБП).

2. “Неоимперское” направление (монархисты, православные традиционалисты)

3. “Неонацистское” направление (к ним можно отнести часть нынешних “национал-демократов”, сторонников идеи русского “расово чистого” национального государства - причем с ориентацией на Европу, в которой союзными себе они видят правые силы).

Эти направления могут смешиваться в самых причудливых сочетаниях. Значительное число российских “патриотов” легко дрейфуют в идеологических водах. Многим из них важно само по себе усиление мощи российской империи, под какими флагами оно бы ни происходило. Таковы, к примеру, всеядные Дугин и Проханов. Фёдор Синельников выразился о них следующим образом: “Для того и другого совсем неважна ныне существующая имперская система. Для них самое главное - это подъем имперского стиля. Если они видят этот подъем в Путине - то да здравствует Путин. Их драма в том, что Путина они сейчас принимают не за того, кем он является на самом деле. Подъем-то липовый - артель "Реванш". А им ведь нужен такой, чтоб дух захватывало, чтоб песни народ слагал, чтоб дворцы строились, чтоб дискурсы были планетарными... Их разочарование в Путине неизбежно - ну не Гитлер он, не Сталин. Старенький евразийский воришка. А Дугину, Проханову, Кургиняну и пр. нужен орел. Неважно, что у него будет в когтистых лапах - серп и молот или свастика, главное, чтобы клюв был как лезвие и размах крыльев от Бенина до Никарагуа. Томятся империо-идеологи. Ждут новую Империю, а ее все нет и нет. Да и не будет уже”.

Вот как описывает идеологию этих трех “отпочкований” Даниил Андреев в “Железной мистерии”:

“На площади, незаметно для всех, появились три вышки с тремя Ораторами.

Первый

Ошибки рухнувшего
               мировластителя
                            роковые
Вполне простительны.
               Мы беспристрастны.
                             Я докажу...

Второй, перебивая

Для отомщения
            за окровавленную
                           Россию
Ядро народное
            подготавливайте к мятежу.

Третий

Нет: Юго-Западную
            и Дальневосточную
                        тиранию -
Вот кого рушьте,
            вооружаясь
                        по рубежу!

[...]

Первый оратор

Мы - обездоленные
            эксплуататорской
                        цивилизацией,
О коммунизме
            припоминающие,
                        скорбя...

Второй

За мною - русская,
            многострадальнейшая
                        из наций,
От иностранщины обороняющая себя...

Третий

За мной - Европа
            военных подвигов,
                        а не иллюминаций:
Стальной пружиной
            она раскрутится,
                        мир дробя!

[...]

Первый оратор

Лишь кратковременное отступление!
                        Волной растущей
Уже наверстываем,
             уж размножаемся у дворца...

[...]

Второй оратор

Он привлекал вас
            дискредитированною
                        доктриной,
Морочил ложью недовоздвигнутого.
            А я -
Я в каждом русском
            живу и крепну
                        мечтой старинной,
Сердца народа
            в тысячелетиях
                        животворя!

[...]

Эй, соотечественники!
            Тут скоморошествуют
                        лжепророки,
Гнездятся
            в выстуженных расщелинах
                        еретики,
Но с богом русским
            законопатим мы
                        все прорехи
И восстановим...

[...]

Третий

Сраженья будущего
            непредставимы
                        и сверхогромны,
Но застилают их
            песни наши
                        и праздный крик;
Дух ненасилия,
            к нам подсылающийся
                        вероломно,
Стремится выхолостить
            и обезволить
                        наш материк.
Не проповедовать
            и не кликушествовать
                        должны мы
Перед могуществом
            гипер-урана
                        или свинца:
Противоставим же
            демагогам,
                        рабам наживы,
Готовность к подвигу,
            воспламеняющую
                        сердца!
Пусть христианское человечество
            к ратоборству
Себя готовит,
            не празднословя
                        и не щадя:

Виват - всемирному
            Европейскому
                        Государству!

        Вождя!Вождя!

[...]

Марш

В ногу! Подхватывай стих,
                      бритт,
                      росс, и германец, и галл!
К бою, наследники трех
                      вер,
                      росших у северных скал!
Прадедов наших взманил
                      вширь
                      гордый морской горизонт;
Мы бороздили земной
                      шар
                      с фьордов до знойных Голконд;
Каждый из наших камней
                      полн
                      подвигов, песен, легенд;
Каждый средь наших полей
                      холм -
                      памятник, гордый гигант!
В творчестве - русский размах
                      слит
                      с опытом, зревшим века;
Слышен в чеканных шагах
                      ритм
                      славного материка.

[...]

В дикости разве не глох
                      Юг
                      раньше, до наших ветрил?
Разве не доблестный дух
                      наш
                      Азию плодотворил?
Но благодарности нет,
                      нет
                      в варварской мутной крови.
Будь же кровавым, ответ!
                      В бой,
                      Господи, благослови!
Пред нападающей тьмой
                      нет
                      нравственных "табу" ни в чем,
Только - с двуликой чумой
                      в бой
                      явным и тайным мечом!"

 

Поразительно, как в начале 50-х годов XX века, уже несколько лет находясь в заключении во Владимирском политическом изоляторе, Даниил Андреев предугадал основные пост- и неоимперские умонастроения частей российского общества и - шире - постсоветского пространства.

 

А теперь, наконец, начинаем нашу беседу.

Д.А. Очень интересные дела происходят в “патриотическом” стане. Среди “патриотов” наблюдается раскол по линии “Кургинян - Гиркин”. Что мы об этом можем сказать?

Ф.С. О расколе пока что можно говорить с известной долей натяжки. Сегодня они поссорились, завтра они могут помириться. Все очень ситуативно, все зависит от массы факторов.

Ведь и союз патриотов-имперцев в период правления Путина всегда был и остается до сих пор слишком рыхлым - уж очень разношорстны российские имперцы. Во-первых, они резко расходятся по своим идеологическим предпочтениям - от крайне-левых до монархистов и неонацистов. Во-вторых, патриоты-имперцы различаются и по степени радикализма: от вялых лоялистов, принимающих идеологию и методологию правящего режима, до фанатичных поборников тотальной переделки российской государственности. Потому распад российского патриотического лагеря был неминуем. Замечу, что еще только когда начиналась Новороссийская смута, радикальная и наиболее чуткая часть имперцев уже обсуждала вопрос о том, когда подлый ренегат Путин сольет протест. Так что переоценивать уровень консолидации российских шовинистов не стоит.

Если предположить, что наметившийся раскол в шовинистическом лагере подводит черту под периодом его относительной консолидации вокруг путинского режима, и наблюдаемая нами свара имеет стратегическое значение и долговременную перспективу, то это действительно любопытно.

Здесь нужно сказать, что Путин сумел сконцентрировать на себе восхищенные взгляды шовинистов, осуществив аннексию Крыма.

Но восхищение это - результат коллективной иллюзии. Дело в том, что для имперского российского сознания аннексия Крыма является психологическим замещением значительно большей потери стратегического значения - освобождения Украины от российского влияния. То есть аннексия Крыма была проявлением не мощи нынешнего российского режима, а его слабости, его неспособности удержать Украину. Путинский режим консервативен, а не экспансивен, как, например, сталинский или гитлеровский. Он стремится удержать продолжающую осыпаться Российскую (Советскую) империю, а не завоевать новое политико-географическое пространство. Украина и после 1991 г. оставалась в сфере влияния той же самой империи, которая тогда частично рассыпалась. Частично, но не полностью. Она не умерла и продолжала сохранять свое остаточное и крайне деструктивное влияние на Украину - через КПУ, через олигархов, местных чекистов, коррумпированных политиков и уголовников. И вот Украина, которая продолжала отдаляться от Российской империи с 1991 г., в 2014 году отрывается от нее окончательно. Такой конфуз трудно пережить и нужно хоть как-то компенсировать. Такой компенсацией и стал Крым.

Ввод войск в Крым - это знаковое событие. С точки зрения рациональной политики абсолютно безумное - потому что оно, если можно так выразиться, самопровоцировало последующие агрессивные действия со стороны России в отношении Украины. Когда начинает раскручиваться механизм имперской агрессии, остановить его очень сложно. Сказав “а”, они должны говорить “б, “в” - и так до последней буквы алфавита. На Донбассе же ситуация явно остановилась в развитии. Не столь важно, какие механизмы оказались задействованы в конце апреля этого года - был ли это шантаж Запада, который заявил, что миллиарды путинской элиты могут быть внезапно обнаружены, или это действительно раскол внутри российской политической верхушки. Если говорить не о механизмах, а о сути, то прямого и массированного российского вторжения до Днестра не произошло потому, что нынешнее российское государство не обладает необходимым объемом воли, мощи и смысла - у него дефицит во всех сферах. У него нет понимания ситуации, у него нет никакой стратегии, у него нет воли воплощать какие-либо долгосрочные программы. И у него нет силового ресурса, который оно могло бы куда-то приложить. Поэтому рано или поздно обязательно должно было начаться отступление.

Проблема была в том, как глубоко они завязнут в войне. Если бы они ввели войска в Украину, ситуация была бы еще более острая по последствиям. Сейчас ситуация тоже острая, уже потому, что они НЕ вводят войска. Получается, что с Западом конфликт замораживается, но начинается дестабилизация в патриотическом лагере - на поле, на котором постоянно играет Путин в последнее время. Он, собственно, на нем играл всегда - с той или иной степенью интенсивности и с той или иной степенью убедительности (я говорю о Путине не как о персонаже, а как о репрезентаторе, о “Путине” как образе, коллективном феномене). И Российско-советская империя в Украине 2014 года должна была когда-то начать отступать.

В самой российской элите, внутри российской элиты отсутствует целостность. Я сейчас говорю именно об элите, выражающей волю Третьей Российской метадержавы, а не о радикальных маргиналах. В этой элите есть “недоястребы” и “недоголуби” - это первый момент. Второй момент - внутри российской элиты можно наблюдать несколько идеологических векторов. Есть левый вектор, который наиболее ярко выражается Зюгановым и ориентирующимися на него политиками и гражданами. Есть вектор националистический. И есть вектор квазилиберальный. Но если мы выйдем за пределы сферы ныне существующей метадержавы, то мы увидим, что там эти три вектора имеют радикальные продолжения, которые инициируются “десцендентами” (или, как говорил Даниил Андреев, “отпочкованиями”).

Д.А. Итак, у “патриотов” снимается сериал: Кургинян против Гиркина. Кургинян с треском проигрывает, если рассматривать только “патриотическую” блогосферу. Гиркин показал, что он стал культовой фигурой.

Ф.С. Он теперь стал опасен для Путина.

Д.А. Очень. Гиркину теперь нужно постоянно оглядываться.

Ф.С. Путину надо убить его руками украинцев.

Д.А. Не вышло.

Ф.С. Пока не вышло.

Д.А. Неудача Кургиняна в том, что если Гиркина уберут - блогеры будут говорить, что его замочил Путин. Хотя совсем не факт, что Кургинян выполнял чей-то заказ. Распространяется мем “слив Новороссии”. Союз отпочкований с родителем разрушается.

Ф.С. Этого союза никогда и не было.

Д.А. Временный - был. В этом году. Если и не союз, то действия в одном направлении. Синергичность.

Ф.С. Это не союз. Здесь скорее была краткосрочная консолидация российского патриотического политикума вокруг элиты старой метадержавы, репрезентируемой Путиным. Не знаю, как коллективный Путин будет выкручиваться. Затягивание конфликта ему вредит. При этом по опросам более 60% россиян против введения войск в Украину. Надо Путину снижать градус пропаганды. .

Д.А. Главное - от Путина отворачиваются. Пророссийские товарищи начинают петь: “Путин - х..ло”. А градус пропаганды пока не снижают. Хотя “Российская газета” стала весьма умеренной. У них теперь бои идут между “силовиками” и “ополченцами”. Никаких “нацистов” и “бандеровцев”.

Ф.С. Нужно, чтобы умеренным стал Киселев.

Д.А. Киселев пока остался как есть. В “Вестях недели” от 6 июля он даже интервью с Гиркиным показывал.

Ф.С. Я не понимаю - то ли Путин ящик не контролирует, то ли команды обратной не дали. Или его уже подсиживают.

Д.А. Вот и я гадаю. Все очень интересно и странно. Соловьев при этом проталкивает дипломатический вариант решения. Ковер ходуном просто ходит, такое ощущение.

Ф.С. Тут ведь еще такое дело. Вот мы говорим - “уицраор”, “отпочкование”... А человеку в нижней или даже средней части иерархической пирамиды довольно легко переформатироваться. Был выразителем воли Третьего Жругра, стал за отпочкование - и наоборот.

Д.А. Сознание у многих людей бинарно - а если появляется нечто третье, то для такого сознания все становится слишком сложно. Есть “наши”, есть “ихние”. А от сложностей голова пухнет. Такой человек как раз может быть сразу за всех, лишь бы “клюв был железный”. Как Дугин или Проханов. Выражают интересы суверенности шрастра как такового.

Ф.С. Дугин и Проханов - универсалы. А часто “наши” оказываются разнородны. Гиркин - монархист, другие хотят в СССР, третьи, как Губарев - из РНЕ. Думаю, что все они выражают не интересы шрастра, а каки-то сил в шрастре. Шрастр не однороден - как и российская элита. Скорее, тут можно говорить о раруггах.

Д.А. Я не уверен, что раругги способны порождать дискурс. Проханов и Дугин могут быть инвольтированы силами, которые высматривают, какая имперская сила в российской метакультуре перспективнее.

Ф.С. А никакая не перспективнее - смены уицраоров не может быть.

Д.А. Это в твоей модели ее быть не может. А в их модели - может. Они смотрят на мир не твоими глазами.

Ф.С. Я думаю, что элита шрастра все прекрасно понимает и действует по какой-то своей логике, исполняя задачу, поставленную ей “наверху”, более могущественными демоническими инстанциями. Вполне возможно, что эта задача - деконструкция собственного шрастра.

Д.А. Это элита. Но там есть не только элита. Им шавва нужна. А действующий уицраор плохо ее качает. Нужна “подмога”. Возможно, игвы могут сознательно “поддерживать на плаву” отпочкования” - не с целью смены уицраоров, а для генерации дополнительного питания.

Ф.С. Тогда получится полицентричность - а это очень опасно для всей российской изнанки.

Д.А. А что делать, если шаввы мало. Теперешний вообще не сможет ее качать без дискурса отпочкований, кстати. Ничего своего у него не осталось.

Ф.С. Интересно, что существование как нынешней Третьей метадержавы, так и чисто гипотетическое утверждение на ее месте одного из двух ее десцендентов - неокоммунистического и националистического (с третьим - “неонацистским” или “радикальным национал-демократическим” - ситуация значительно сложнее) исключают развитие демократие в России. В России демократия разрушит целостное полиэтническое и географически разнородное государство, и его части будут тяготеть к другому интеграционному центру - Западу. Поэтому и нет в России ни корпораций западного типа, ни гражданского общества - и то, и другое будет стремиться к глобальной модели, а не поддерживать российский регионализм.

Д.А. Возможно рассматривать российскую империосферу не как дискретное пространство, но как континуальность. Тогда мы будем иметь некий “метадержавный континуум”. И в этой континуальной системе координат каждая конкретная позиция, каждое конкретное умонастроение, каждая конкретная вовлеченность будет своего рода локализацией в том или ином месте - или даже функцией с переменными.

Ф.С. Такой подход может дать существенные этические бонусы - поскольку позволяет отстраниться от империосферы как таковой, показав ее негатив, в котором все эти силы “мазаны одним миром”.

 

 

1 Примечание редакции. В следующих частях текста будут употребляться некоторые понятия, введенные Даниилом Андреевым. Поскольку значение этих слов может быть неизвестно многим из наших читателей, мы постараемся дать им краткое определение.

Миф Андреева включает в себя, в частности, понятие "метакультура". Метакультура - это "культурный космос", сегмент "планетарного космоса", состоящего из множества пространств/реальностей, которые Андреев называет "слоями". У метакультуры есть два этически разнонаправленных полюса. Благой полюс - это "демиург", "соборная душа" и "небесные грады" ("затомисы") с братством просветленных. Антиполюс - демон великодержавной государственности ("уицраор"), силы деструктивного хаоса ("велга") и высокоинтеллектуальное "античеловечество" ("игвы"), использующие уицраора в своих целях, но и зависимые от него. Промежуточное положение занимает "каросса", "ваятельница плоти" народа, связанная с сексуальной жизнью человека, деторождением и "чувством рода" - по сути благая, каросса находится под влиянием демонических сил. Уицраоры и игвы подчинены более могущественным демоническим силам планетарного космоса. Шрастры - слой обитания игв и раруггов (крайне эмоциональные гневные существа, находящиеся в союзе с игвами, их коррелят в человеческой психике - сильно аффекированные состояния, связанные с шовинистическим комплексом).

Один из сюжетов андреевского мифа, актуальный для нас в данном случае, таков. Уицраор, претендующий на защиту народа от угроз, берет в плен соборную душу народа, блокируя ей доступ к душам людей и выдавая себя за демиурга, а кароссу - за соборную душу. Освобождение народа от великодержавной государственности связано в этом мифе с освобождением соборной души и воссоединением ее с демиургом.

Эти образы могут быть интерпретированы в рамках юнгианского психоанализа. Демиург и соборная душа проявляются в сознаниии и бессознательном человека и коллективов как архетипы высших психических переживаний (свободы, любви и творчества). Уицраор - жесткий архетип, связанный с насильственной властью, проявляющийся в психике в форме шовинистических и имперских мыслей и эмоций. Велга - деструктивный архетип эгоистического распада. Каросса - архетип рода, крови и почвы, в негативном своем аспекте проявляющийся в виде различных форм ксенофобии. Игвы - более тонкие архетипы, тоже связанные с властью, позволяющие манипулировать более грубыми областями, связанными с шовинизмом и ксенофобией. Шавва - психические переживания, связанные с поклонением архетипу великодержавия, подпитывающие этот архетип и тем самым его усиливающие.

Андреевский миф, как нам представляется, дает прекрасные эвристические возможности для анализа социально-политической реальности.     [обратно]

 

См. также:

Метаисторический анализ ::: Конфликт на востоке Украины

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины  (продолжение 1)

Метаисторический анализ ::: Ситуация на востоке Украины  (продолжение 2)

 

 

Часть IX введения к трактату "Механизмы империосферы".

 

Антиномия случайности и необходимости фундаментальна для бинарного формально-логического рассудочного мышления. Поэтому человек в лице тех или иных мыслителей снова и снова возвращается к этой антиномии, не будучи в силах как преодолеть ее чисто рассудочными способами, так и уйти от нее, отбросить как, скажем, “ошибку языка”. Однозначный же выбор одной из ее половин неприемлем для человека - как по чисто логическим причинам, так и по причинам психологическим, экзистенциальным. Человек противится рассматриванию своей реальности в качестве тотального хаоса или настолько же тотального безжизненного (поскольку несвободного) порядка. Подобные радикальные позиции, как правило, достаточно поверхностны и не захватывают всех, особенно психологически важных для человека областей, ограничиваются областями “чистого искусства” и “чистой науки”, отгораживаются от “бытовой”, “профанной” сферы, в которой, в частности, обитают любимые люди ученого или литератора. И если последние могут сосуществовать со своим “Другим” во взаимной любви и свободе, то они получают в руки ключ, которым отпираются замки антиномических дверей.

В естественных науках, как мы уже говорили, господствует детерминистская установка - детерминистски часто толкуются даже вероятностные принципы квантовой механики. “Бог не играет в кости”. Только в шахматы. Ряд наук о человеке, несмотря на отчаянное сопротивление “человеческого материала” (который словно предчувствует, какая судьба ожидает “материал”, по определению не имеющий самостоятельного значения - детерминизм не только антигуманитарен, но и антигуманистичен), стремится следовать в этом ньютоно-картезианском фарватере. Таковы отчасти психология, социология, экономика и лингвистика.

Однако среди наук о человеке особняком от математизационной магистрали продолжают стоять “науки о культуре”. Конечно, в этом ряду мы обнаруживаем и мать наук о культуре (отцом следует считать философию) - историю.

***

Чем была история в тех культурах, в которых она появилась на свет в качестве концепта и интеллектуальной практики? Только ли фиксированием происходящих событий, к коим фактически редуцирует историю “вульгарный исторический материализм”, а точнее - позитивизм, продолжающий искать “атомарные факты” в ходе событий, словно и не потерпела крах попытка Витгенштейна & Co поймать, раздеть и познать атомарный факт в логике? И не потому ли история как практика не появилась в Индии, что цепочки исторических событий были всего лишь нитями в покрывале Майи, меняющими лицо и форму при концентрации на них взгляда - и, в конце концов, исчезающими вовсе в лучах знания? Не игрой ли с этими расплетаемыми ими нитями и сплетаемыми затем во все новые узоры - игрой, обнаруживающей тщету и тщеславие голого короля и придворных, притворяющихся видящими однозначное и единственно возможное полотно - заняты последние полвека так называемые постструктуралисты и постмодернисты?

Человеку свойственно искать своих предков и предшественников. Склонность апеллировать к авторитету древних, к не подлежащим критике суждениям “отцов и учителей” не исчезла вместе с поражением “деградационного мифа”. Становясь адептом модернистского мифа, составной частью которого является мифологема прогресса, человек может вовсе не потерять вкуса к обладанию “великой историей” и похвальбе “великими предками”, одерживавшими великие победы, прорубавшими сквозь темные эпохи дорогу к ослепительному будущему - и продолжает чувствовать себя карликом, только не копошащимся у стоп гигантов, а сидящим на их плечах.

Золотой век в коллективном сознании просвеченного прожекторами просветительской перестройки человечества переместился из прошлого в будущее. Море прошлого стало восприниматься как родное болото, которое так любят хвалить патриотическо-фундаменталистские кулики (или зовущие в последний бой консервативно-революционные лебеди). Однако в дебрях этого болота любому непоследовательному модернисту мерцают, подмигивают флэшбеки - болотные огоньки, отпечатки на сетчатке глаза, миражи мифологемы золотого века.

Осколки древних мифов становятся детскими сказками, обрывки ритуалов - приметами, храмы - музеями, сакральные символы власти - музейными экспонатами. Но в любом музее есть доля музея. Любой музей остается в некотором смысле храмом, пусть и "облегченного" рода - если бывают воздушные замки, то музеи могут быть поименованы “воздушными храмами” (аллюзии в сторону совместного ноу-хау РПЦ и ВДВ здесь отсутствуют). Но воздух может из них выйти - и тогда сооружение вновь оплотняется на корнях могущего однажды быть откопанным фундамента, и жертвенники внутри твердыни начинают куриться.

Вышеупомянутые гуси-лебеди, певцы архаики, пытаются спасти Рим с любым порядковым номером - а спасти значит возродить, навязать потребителю новый продукт под старым лейблом, “тот самый, со слоном”. Разумеется, с боевым. С боевым римским слоном (ведь наверняка же мечтали некоторые римляне о слонах Карфагена, то есть в ноосфере для римского слона место имеется) - может быть, продолжателем дела троянского коня (и не только коня, ибо со славным именем сего древнего града связано ныне немало культурных реалий). И вот голые по пояс вирусы кидают зиги великим озимандам древности, даже и не думая пользоваться презервативами. Предсказуемым результатом небезопасного секса становится рождение мутантов, непредусмотренное составителями генеалогий.

Оказавшиеся жизне- и конкурентоспособными выродки на любом (наверное) обитаемом острове бывают нескольких сортов - одни строят башни, другие хотят их использовать “для воспитания масс в духе добра и взаимной любви”, третьи их уничтожают, четвертые - наблюдают и изучают происходящее. Так и в нашем случае. В Александровском саду и посейчас возвышается стелла с именами предтеч всесильного (ибо верного) учения. И сколько же открытий чудных может ждать тех, кто решит освежить в памяти великие вехи, этапы большого пути по первоисточникам - читателей Мора и Кампанеллы, Фурье и Бакунина! Такие открытия нередко опрокидывают господствующую парадигму - тому примером служит Коперник, почитатель гения древних пифагорейцев. Бисер привлекает не одних лишь свиней, но и утонченных германских интеллектуалов - калейдоскопические сны играющего разума могут породить чудовищ и доброй воли. Подрывные генеалогии появляются на свет как в результате "головотяпства со взломом", так и в качестве явных идеологических диверсий - и, конечно, чаще всего имеет место синергичное действие этих и иных факторов. Кто знает, какими мотивами руководствовались редакторы вышедшего в 60-х годах сборника “Философия древнекитайских материалистов”, куда вошли тексты мистиков-даосов - и каких ворон считали доблестные гвардейские части советских цензоров?

Как итог - выстраиваются прихотливые строения школьных и университетских курсов истории. Истории философии, истории науки, истории религии, истории культуры - и просто истории. Стандартные университетские курсы истории какого-либо предмета, как правило, в той или иной степени подобны по духу сталинскому “Краткому курсу” - они написаны победителями в целях прославления своих побед, закрепления территориальных и имущественных захватов. Героические предки в сражениях с силами тьмы и невежества, конечно, во многом ошибались, будучи ограничены эпохой - но несли в себе прогрессивное начало, за что их бюсты и барельефы украшают университетские экстерьеры и интерьеры, а их откорректированные идеи (то, что не помещается в прокрустово ложе исторического канона, списывается как “эпохальная ограниченность” и в учебники не попадает) помещаются в школьные катехизисы, повествующие о том, как отблески картезианско-позитивистского естественного света разума озаряли из прекрасного далека умы философов-провидцев.

Идеологической цензуре подвергаются целые эпохи и культуры - много ли из стандартного учебника истории философии можно узнать о византийской, средневековой, индийской или китайской мысли? После Ленина-Аристотеля в таких учебниках часто идет сразу Брежнев-Бэкон - а кому интересно, что было между, может учить латынь и углубляться в монастырские библиотеки. Наука становится утилитарной - значит, будет возвеличен Архимед. Возвеличен именно за то, что, будучи наследником аристотелевского взгляда на философию как на высшую бесполезность, сам важным не считал - за всяческие механические кунштюки.

То же верно и в отношении истории самой исторической науки, “истории истории”. Синклит академиков определяет критерии демаркации истории и мифологии, чертит границу между былью и сказкой - и кухня, на которой препарируются исторические источники, далеко не всегда прозрачна. Битвы за историю обрели новые контуры. Конечно, до сих пор могут быть пущены в ход старые добрые методы Цинь Ши-Хуанди - историю можно попытаться стереть вовсе, а не подтасовывать исторические хроники, выводя свое родство то ли от Иафета, то ли от Энея, то ли от Навуходоносора. Но можно действовать элегантнее - делегитимировать те или иные источники, разжаловав их из благородного реально-исторического офицерства в мифологические рядовые. Масштабность этого действия может вполне достигать циньшихуановских стандартов - примером тому служат построения Фоменко и Левашова.

Впрочем, сама дихотомия истории и мифологии появилась в результате реализации стратегий делегитимации - применявшие ее по отношению к инокультурным и иноверческим конкурентам сами в результате становились жертвами демаркационной гильотины, чье лезвие отточено на вполне оккамовский манер, хотя и начало выковываться задолго до бритья бород утратившим свою необходимость сущностям.

Итак, в качестве древних историков нам подают отретушированных хроникеров, поставщиков кошерных фактов, чья кошерность вновь и вновь должна подтвержаться авторитетными академическими улемами и пандитами. Неканоничные драконы заменяются разрешенными правоверным сциентистам динозаврами. Санкционированный мейнстримом мировой Академии, фомируется мощный глобальный проект альтернативной истории, призванный заменить прежние локальные проекты. В рамках этого проекта заново оценивается достоверность исторических фактов - одна информация приобретает статус факта, иная его теряет. И, что для нашего повествования особенно важно - жившие в прошлом сказители утрачивают право интерпретации происходивших вокруг них и вокруг их предков событий. Историки прошлого и без того словно бы подвешены в паутине исторических фантомов, обретаются в мире недостоверностей. Не имея возможности провести демаркацию по модернистскому образцу, они, наивные, все же пытались объяснить происходящие с ними события, выстроить причинно-следственные цепочки. Но из кисельных берегов вытекали только молочные реки - а речное молоко не усваивается интеллектуальными организмами тех, кто нуждается в нефти для своих машин. Рефлексии древних на тему исторических закономерностей имеют весьма малую ценность для современных историков - в собственном качестве этих рефлексий, в качестве гипотез-интерпретаций, попыток объяснения. Эти гипотезы становятся не более, чем материалом - таким же историческим фактом, как и те, которые эти гипотезы пытались объяснить. Размышления летописцев о причинах поражения русских войск в схватках с монголами интересуют историков не более, чем орнамент вышивки той же эпохи. Интересуют - но как объект, а не как мнение коллеги, донесенное издалека, но оттого не менее ценное.

Тонкость заключается в том, что науки о человеке для самого человека открываются как, казалось бы, принципиально и неустранимо субъективные. Для нас вроде бы очевидно, что люди прошлого действовали, исходя из своих собственных картин мира (а отнюдь не наших), которые, хотя часто и претендуют на объективность, тоже являются порождением своей эпохи - но это уже другая эпоха. И в подобной непростой ситуации историки-модернисты часто выбирали детерминистский подход, снимающий субъективный момент как таковой, поскольку он мог быть в таком случае рассмотрен как вторичный и несущественный. Осознаваемая мотивация для детерминиста неважна - она является всего лишь эпифеноменом, надстройкой, продуктом классового или иного обусловленного сознания. Как картина мира в таком сознании, так и практические социальные действия человека проистекают из одного источника - объективной исторической необходимости, а потому картина мира древнего летописца в целом и его причинно-следственные интерпретации в частности с легкостью могут быть детерминистом элиминированы. Фактически, идея бессознательного появляется еще у немецких романтиков - в частности, у Гегеля. Движущие историей силы действовали на людей прошлого именно через их коллективное бессознательное - или же тщательно (или не очень) замаскированное классовое сознание. Таким образом детерминист претендует на то, что умеет читать в душах людей прошлого, что для него открыты их глубинные помышления - неведомые, возможно, самим помышлявшим.

Именно детерминистами Модерна были отвергнуты интерпретационные исторические нарративы пре-модернистских эпох. Однако впоследствии сами детерминисты пали (хотя и не до конца) жертвой постмодернистской деконструкции. Синий монстр из “Желтой подводной лодки”, съев весь мир, последним заглатывает самого себя - так само себя в итоге разрезает любое подобие бритвы Оккама. Любая деконструкция обречена в конечном итоге самодеконструироваться. И мы в итоге остаемся с набором мифов, нарративов, языков, метамифов, метанарративов, метаязыков. “Мета” могут множиться - но мифы все равно остаются мифами, а субъективность - хотя и “интер”, но все же “субъективностью”. Таким образом, Модерн и его наследники политкорректно лишаются права на особый статус своего академического исторического нарратива. Философия истории Гегеля становится таким же объектом исторического исследования, как и историософские построения Августина или авторов Танаха. Метафизика еще Контом была практически отнесена к одному разряду с мифологией, став хотя и не детством, но подростковым возрастом не достигшего еще позитивистского совершеннолетия человечества.

Однако естественникам оказалось позволено больше, чем гуманитариям. Переведя собственную метафизику в скрытое, непроявленное состояние (убрать совсем метафизику так же невозможно для ученого, как перестать использовать язык) путем манипулятивной софистической игры терминами, физики и биологи, социологи и лингвисты продолжили поиск закономерностей - пусть и с оговорками относительно вероятностного их характера, или даже переименовав “законы” в “тенденции”. Гуманитарии же (представители “наук о культуре”) оказались в странном положении. С одной стороны, они подвергаются моральной дискриминации со стороны более математизированной части Академии за удаленность от стандартов и критериев научности, выработанных механицистами. С другой же - те, кто пытается найти закономерности в области наук о культуре, подвергается радикальной обструкции со стороны мейнстрима гуманитарной части научного сообщества. И в последнем случае представители естественных, технических и точных наук вполне доверяют своим собратьям-гуманитариям.

К этой интереснейшей диспозиции, имеющей самое прямое отношение к нашему исследованию, мы вернемся чуть позже. Но прежде мы должны вновь погрузиться в исторические глубины и кратко обрисовать историю исторического нарратива, рассказать о рассказе, построить нарратив о последовательности нарративов - не претендуя на полноту рассмотрения, но просто попытавшись представить интересующую нас диспозицию в несколько ином историческом свете. Слишком часто оказывается, что установки освещения “по умолчанию” выдаются за отсутствие работы светотехников в принципе. Нарративы же и метафизика и вправду вполне могут быть уподоблены осветительным приборам на съемочной площадке. Даже отсутствие специальной техники вовсе не означает, что фактора освещенности нет вообще и режиссер его не учитывает - хотя чаще дело ограничивается переименованием юпитеров. Легально же пронести юпитер на свою съемочную площадку может позволить себе Юпитер, но не бык. Точнее, не сам Юпитер, а Гефест - поскольку именно Гефест, технарь и естественник, ковал громовержцу его молнии. Мастерам же, могущим создать “оружие возмездия”, позволены и нарративы, и метафизика - достаточно просто отказаться от употребления скомпрометированных терминов, не называть вещи прямо своими традиционными именами.

 

 

Сергей Кладо - Фёдору Синельникову

 

Cпасибо за поправки. Град Божий, равно как и Царствие Небесное - русские слова, за которыми для русского уха стоит несколько веков православия, стоит и пахнет, отчего я и употребил латынь - как абракадабру.

По твоим приведенным размышлениям, я вижу, что я ошибался, считая, что твое такое понимание фрагмента связано с какими-то переменами во взглядах на жизнь. Готов вполне принять, что речь идет о разнице аргументов.

Свои аргументы я изложил мало того, что длинно, но еще и сумбурно (последнее - в попытках красноречия, оттенок которого тебе наверняка заметен и сейчас - книжку досоветскую читаю, вот и лезет). И, как ты увидел совершенно верно, не только, чтобы обосновать позицию по конкретному вопросу, но и заодно письменно зафиксировать некоторые положения, на которых основывается мое мировоззрение, но которые до сих пор я высказывал лишь устно. Теперь, когда эта длинная часть в целом выдана (нуждается еще в доработке, несомненно), я могу позволить себе выделить главное.

Я ведь начал "от печки" именно потому, что Иисуса Христа и Бога можно понять друг через друга - Бога через Ешуа, Ешуа через Бога. Зло существует потому, что насилие ДАЖЕ НАД ЗЛОМ (чтобы мы под ним не понимали в любом частном случае) невозможно, если Бог - добро. ЕСЛИ насилие возможно (в одном, отдельно взятом, самом что ни на есть любом крайнем случае проявления зла) - тогда невозможна НИКАКАЯ теодицея, потому что возникает сразу вопрос - почему под это исключение не попал в первую очередь сам первоисточник, антагонист Бога? Иными словами: само существование в мире зла для человека, исповедующего Бога благого, Бога абсолютного добра, есть прямое указание на НЕВОЗМОЖНОСТЬ насилия от Бога. Чистая логика, ничего личного. Личное только в том, что я именно такого и исповедую.

С этой моей позиции я полагаю, что люди на земле, более других знающие Бога, и стремившиеся это знание донести, исповедовали ненасилие - как милосердие, например. Все в разной степени милосердия, и степень милосердия в том или ином учении или практике и есть степень близости этой практики или учения к Богу. Абсолютное милосердие - абсолютная близость к Абсолюту.

Следовательно, если сей Иисус есть Христос (что можно и оспаривать), слова Ешуа о ненасилии следует понимать как универсальные. И никак иначе. Исключения невозможны - см. выше. Про щеку - очень интересно, но ведь не отменяет. И так С КАЖДЫМ, С КАЖДЫМ конкретным эпизодом, как из НЗ, так и из Истории.

Настолько ли Ешуа "от Бога", чтобы не принимать никакое насилие ни в какой форме? Более того, раз Бог - последователен, настолько ли Ешуа "от Бога", чтобы быть последовательным, как Он, и не осуществлять никакое насилие ни в какой форме на земле?

Это - вопрос. Должен ли быть таким Христос, и если должен, то Христос ли сей Иисус? Это вопрос, который можно обсуждать. Вот чего нельзя обсуждать, это то, что - Бог и насилие не совместимы. Ни при каких условиях, ни в каких формах, ни в каких случаях, исключения невозможны. Доказано. Точка. Следовательно, любая уступка Ешуа в этом вопросе, есть уступка в пользу...

Ты пишешь: "И эта динамика касается не только времени, в котором Он развивался, но и конкретных ситуаций, в которых Он действовал." - Нет, Федя. Развивался - это я еще могу принять, но чтобы он юлил - это невозможно.

Дело вкуса, принять или не принять версию, что в Ешуа-человеке Бог пробуждался постепенно (и последовательно, а не в зависимости от ситуаций!) и высшей точкой этого пробуждения было (???), и именно пробуждение как процесс, который наблюдали его ученики, позволили им и их ближайшим последователям развить этот процесс и в себе, "по образу и подобию" и с тоже "неплохими показателями" и через схожие обстоятельства.

Возможно, даже внутри этой версии, что именно перед последним и самым большим испытанием, крестом, у Ешуа дважды происходят "срывы" - с "мечом" и с "бичом". [Кстати, само наличие бича в принципе говорит о том, что Ешуа как Богочеловек был "неполон", если только гонял там всех лично сам. Да даже если и не сам]. Но, даже в этом случае, и то и другое есть именно СРЫВЫ. На любое из трех искушений нельзя было поддаться, а здесь - такая маленькая победа "правды жизни" - возможно, что взаправдашняя, возможно, вымышленная. Проверка на подлинность "парадоксальностью" (я бы прям назвал это методом Мережковского) - это всегда лишь косвенный аргумент и никогда он не может быть единственным. Другой твой фильтр - если вставка, то никто и никак не использовал - слабый. Не использовал - не пригодилось (другие нашлись, конъюнктура внезапно изменилась и пр.), или еще используют - такие "мины" срока давности не имеют, а мы пока еще не в конце истории живем. Парадокс, вопиющее несоответствие - да. Но это философское несоответствие, системное. Оно должно быть концептуально обосновано внутри системы, или быть признано не соответствующим системе. Концептуально обосновать его внутри системы, как мы уже убедились, нельзя. Значит оно ей не соответствует. И это, как мне кажется, самое главное. Я склонен думать, что уровень развития Ешуа накануне ареста был весьма высок. Он изгонял бесов и лечил людей прикосновением (в этом у меня практически нет сомнений) - ему ли бояться бандитов с большой дороги? Или вы думаете, что не встанут на защиту тысячи тысяч ангелов, если я кликну? А ученикам? Грабят - отдали и пошли дальше, или им что - за имущество свое людей резать? И ему ли, так свято верившему, что исполнится то, что дОлжно, думать о самообороне, если даже батюшки у нас на дорогах ремнем не пристегиваются, чтобы не обвинили их в маловерии? Ему ли, знающему, что непротивление есть СИЛА, что непротивление ЭТО И ЕСТЬ СИЛА, настоящая, ему ли заботиться о мечах? Если даже по Москве многие по ночам безоружными из принципа ходят, без мечей? Ему ли вообще заботиться о "дне завтрашнем"? И т.д. и т.п. Или просто нам нужно закрыть на все это глаза? И все это ради того, доктор, чтобы принять фрагмент из Луки за подлинный? Потому что уж больно складно выглядит?

Чтобы выяснить его подлинность по-серьезному, надо его искать в первоисточниках и смысловые параллели ему в других местах. Но это чисто акробатическая наука. Потому что для нас-то главное - неприемлемость насилия ни в какой форме. И каждый раз, когда мы оступимся (по основаниям очень серьезным , мы должны понимать, что мы - оступились. И что он тоже оступился, если фрагмент - правда. Но то, что он оступался, не делает нас автоматически "как он" (право оступаться у нас есть по умолчанию и без него), нам по-любому до него далековато - хоть он и на расстоянии вытянутой руки. И то, что мы, с полным к нему уважением, оступаемся, не делает его автоматически "как мы", хотя он и один из нас, и он всячески это подчеркивал. Вот это есть настоящее ЗНАНИЕ. Насилие есть зло. Любое. Всегда. Без оговорок. Точка.

Другой вопрос, что мы-то - не без оговорок. И мир вокруг нас - тоже.

Ну, так это нам и думать, как совмещать.

Вот накопал суперинтересный текст по вопросу, это выступление в полемике о телесных наказаниях, и контекст тоже любопытный. Я много нового узнал и много нового через это понял. В контексте реализации справедливости через наказание, которое по сути есть лишь оправдание похоти насилия.

http://school.bakai.ru/?id=arh1141120050841

13.05.2009

 

 

Фёдор Синельников - Сергею Кладо

 

Буду периодически использовать идеи Франка и Н. Лосского. Я думаю, ты помнишь о них (по "Миру власти в Розе Мира..."). Бог и насилие несовместимы. В Боге нет насилия, в насилии нет Бога. Здесь все ясно. Эту идею мы с тобой оба разделяем, обсуждать ее излишне. Любое насилие, совершаемое в этом мире есть грех и отступление от Бога. Это тоже понятно. Но...

Конкретный человек в конкретной ситуации (назовем его условно "заступник") может применить насилие против, ну, например, убийцы, покушающегося на жизнь человека, неспособного в этот момент себя защитить. Примененное заступником насилие никоим образом не перестает быть злом и грехом. Но из этого не следует, что заступник не должен был его применять. Это не означает, что другой человек, оказавшийся перед аналогичным выбором, обязан использовать насилие. Здесь в каждом конкретном случае - вопрос личного выбора, личной совести. А совесть - это вещь предельно индивидуальная. Здесь не может быть универсальных императивов. Любой настоящий и глубокий (а значит - свободный) выбор человека - это творчество, а не следование авторитетной догме, даже если эта догма о ненасилии. И, я думаю, Иисус (человек ли, богочеловек) это прекрасно понимал.

Конечно, было бы прекрасно, если бы "заступник" мог остановить насильника и убийцу взглядом, словом или молитвой. Имей этот "заступник" веру с горчичное зерно. И некоторые люди могут остановить словом даже беснующуюся толпу ("Кто без греха, пусть первым бросит камень..."). Но не все достигли такого уровня сознания. И, согласись, было бы странно обличать в грехе богоотступничества заступника (игра слов - случайно получилась; и "случайно получилось" - тоже забавная аллитерация), связавшего серийного убийцу и упрекать его в том, что он маловер. Тем более, если он к тому же сам осознает, что примененное им насилие - даже в отношении этого негодяя - есть зло.

Надеюсь, понятно, что речь не идет об оправдании насилия, о пресловутом выборе "меньшего из зол" и пр. и пр. Здесь вообще количественные критерии не работают. А насилие как принцип оправданию не подлежит. Но что такое "принцип"? Есть, например, в геометрии идеи точки и прямой. Т.с., чистые принципы (эйдосы). Но в мире нет никаких "чистых" прямых и точек. Так же и с насилием. Принцип (эйдос) насилия - от лукавого. Но в силовом действии заступника наряду с проявлением этого принципа может присутствовать и масса иных "чистых" эйдосов, источником которых будет совсем не дьявол.

В этом временно-пространственном мире все перемешано. Здесь нет ни Бога, ни дьявола в "чистом виде". Это не значит, что нужно смириться с "правдой жизни" "мира сего". Это лишь означает, что при стремлении к ограничению эйцехоре через использование универсальных облигатных положений можно придти к прямо противоположным результатам.

Универсальность вести Иисуса в отношении насилия (как я ее понимаю в силу своей ограниченности) состоит в утверждении о несовместимости Бога и насилия, Бога и власти. Но из этого не следует, что существует универсальный императив "от Бога": "никто никогда не имеет права применять насилие".

Теперь о мечах.

Ты пишешь: "Другой фильтр - если вставка, то никто и никак не использовал - слабый. Не использовал - не пригодилось (другие нашлись, конъюнктура внезапно изменилась и пр.), или еще используют - такие "мины" срока давности не имеют, а мы пока еще не в конце истории живем".

Ты сейчас рассуждаешь сходно со сторонниками идеи непогрешимого священного текста - только наоборот. Для них священный текст весь написан Богом, причем так, что хорошая божественная мина может рвануть когда угодно, при любой плохой игре. Ты же готов увидеть в тексте мину дьявола. Вопрос только в том, почему такая слабая мина? Если уж вставлять, так не амбивалентный эпизод, который можно трактовать в том числе и как отказ от насилия ("Довольно"), но что-нибудь посерьезнее - типа "убивающий ради Г-да спасется".

Евангелие писали люди. Причем люди, стремившиеся подкрепить свои личные убеждения ссылками на Иисуса. Евангелие - это проповедь (керигма), созданная для конкретной аудитории. В том числе и Евангелие от Луки. Там все служит определенной цели, которую четко видели перед собой составители (авторы и редакторы) текста. Если у Луки Иисус посылает апостолов купить мечи, а потом их останавливает ("довольно"), то, возможно, Лука хочет показать своим греческим читателям, что Иисус перед арестом не выступал за проведение насильственных акций против Рима. Другое дело, что у Луки в результате получается.

В конце концов, эпизод с бичом представляет собой событие, не менее скандальное. Если в "диалоге о мечах" последним словом Иисуса становится "довольно", то в храме Он лично берет в руки бич. Этот эпизод тоже можно объявить вставкой из-за "нелогичности"? Но ты сам называешь эпизод с бичом "срывом". Почему же не могло быть другого "срыва"?

Ты пишешь: "Чтобы выснить его подлинность по-серьезному, надо его искать в первоисточниках и смысловые параллели ему в других местах. Но это чисто акробатическая наука. Потому что для нас-то главное - непреемлимость насилия ни в какой форме".

"Диалог о мечах" встречается только у Луки. У которого вообще много фрагментов, не имеющих параллелей у других евангелистов. Что не означает, что все эти фрагменты вымышлены позднейшей традицией. "Диалог о мечах" вписывается в логику син. текста: один аспект - это изгнание торгующих, другие аспекты - "да минет меня чаша сия". Впрочем, из этого не следует, что Лк в данном случае первичен по отношению к Мк-Мф...

Отдельно замечу, что если мы будем основываться на ев. свидетельствах, то можно увидеть, насколько динамичен Он был. И борьба в Нем шла до последнего вздоха на Кресте - "Боже, зачем Ты меня оставил". Кстати, финал у псалма, начало которого цитирует Иисус, вполне торжественный.

Теперь о неприемлемости насилия в конкретной историко-культурной ситуации.

Иисус действовал в конкретных социо-культурных и исторических условиях. Он обращался к конкретному народу. Он репрезентировал лучшее начало этого народа. И задача этого народа состояла в совершении духовной революции. При совершении этой революции насилие было недопустимо. И Иисус в себе стремление к насилию преодолел. Отбросив бич в храме (если он вообще его брал в руки - сообщение об этом есть только в Ин, у синоптиков про бич ничего не сказано), Он обрек Себя на бичевание легионерами. Сказав апостолам "довольно" и отказавшись от мечей, Он принял крест.

13.05.2009

 

 

 

Максим Александров

ДОРОГИ И ТРОПЫ

 

Необходимое предисловие

Перекрёстки

Поиск следов

Укрощение чёрного быка

Возвращение верхом на быке

Исчезновение быка

Исчезновение пастуха

По рынку с пустыми руками

Даосизм

Индия

«Бхагавадгита»

Буддизм

Традиция Запада. Неоплатонизм

Христианство

Ислам (суфизм)

Гностическая альтернатива. Каббала

Новое время

Заключение

 

 

---

 

 

 

НЕОБХОДИМОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ [к оглавлению]

 

Располагая досугом и достаточным запасом эксцентричности, несколько лет своей жизни я посвятил в высшей степени бесполезному занятию — картографированию невидимой страны, которую я предпочитаю называть «архетипическая реальность». Несмотря на вопиющее отсутствие на физических картах, страна эта исчерчена множеством маршрутов. Существует невероятное количество путевых заметок, нарисованных от руки планов и схем и даже географических учебников (весьма противоречивых). Помимо того существует масса литературных и художественных произведений, действие в которых происходит именно там (или, по крайней мере, по законам этой страны).

Трудность заключается в том, что чем непосредственнее восприятие путешественника, тем выше оказывается его субъективность — природа этой страны обладает невероятной способностью с лёгкостью приспосабливаться к культурному багажу наблюдателя. В этом мне не раз пришлось убедиться на собственном опыте.

В результате моих усилий на свет появилось несколько текстов.

В первом из них, под названием «Введение в мифическую космографию», я дал свод мифолого-географических сведений об архетипической реальности на основании сообщений источников с древнейших времён до XV века н. э. и попытался свести их в единое целое. (Приложением к нему стала небольшая работа «Мифическая космография. Звёздная карта».)

Во втором, озаглавленном «Восхождение в сферу разума», я дал аналитическое обобщённое описание этой географии с учётом сообщений «путешественников» и «географических справочников» XVI—XX веков. Вследствие резко выросшего уровня субъективности в этой работе пострадала ее научная ценность.

В тексте, который вы читаете сейчас, субъективности ещё больше, а значит, научная ценность его стремится к нулю. Он будет посвящён мистическим традициям, т. е. не столько описанию географии (мифологии), сколько тому, как именно проходят ту или иную дорогу и где находятся важные перекрёстки. Жанр этого текста — заметки на полях. Поэтому остаётся надеяться, что читателя не смутит постоянная отсылка к другим сочинениям.

 

 

 

ПЕРЕКРЁСТКИ [к оглавлению]

 

Природный человек

 

Природный человек — первый, кто встретится нам на пути в архетипическую реальность. Собственно, для многих на этом путь и закончится.

Но сначала обозначим исходный пункт. Исходный пункт: человек социальный. Это и есть мы. У человека социального свой путь эволюции — социализация личности, совершенствование социума. Его описали создатели спиральной динамики (к которым и отсылаю) и многие другие. Выражаясь по-кастанедовски, это и есть тональ. У представителей более «высоких» мемов есть привычка рассматривать носителей «нижележащих» как дикарей (или варваров) и отождествлять их с природным человеком. Это ошибка. Дикарь — тоже социальный человек, просто параметры его социальности отличаются от наших. Социальность каждого уровня, конечно, коррелирует с определёнными архетипическими реальностями («мирами»), но не тождественна им. Каждый новый уровень, достигнутый социальностью, усложняет тональ — описание мира, правила игры, правила поведения, поглощая всё больше свободной энергии.

Всевозможные «неврозы — комплексы — вытеснения» — побочный эффект этого процесса. У природного человека их нет вообще. Природный человек свободен от социальности и купается в океане энергии. Как сумасшедший, которого не могут скрутить трое здоровяков. Это, собственно, первый подарок нагуаля. У природного человека нет никаких ограничителей-табу и картин мира, он просто живёт — инстинктами, импульсами, телом. Чем «ниже» мем, тем, конечно, проще прорваться к природному человеку, но чем «выше», тем сильнее скрытая потребность в нём. Пациент психоаналитика, выковыривающий на свет божий «подавленные инстинкты», или солдат-наёмник, кайфующий от пробежки по горам с автоматом и полным комплектом, занимаются тем же — ищут встречи с природным человеком.

Все архаические техники экстаза и «непристойные культы» высвобождают его, возвращая адепта в изначальный нерасчленённый мир предков, человеко-бого-зверей, наполненный энергией хаос — мир без табу, восстанавливая тем самым единство и полноту мироздания, позволяя самому космосу космизироваться дальше, не погибая от энергетического истощения. Но чем сложнее и продвинутее социальность, тем неприемлемее становится этот путь.

На известных буддийских и даосских картинках с быком бык обычно и символизирует природного человека. Т. е. путь мистика заключается не в том, чтобы загнать это дикое животное в хлев, запереть и надстраивать домик социальности, а в том, чтобы встретится с ним лицом к лицу и укротить, используя в дальнейшем его энергию как средство передвижения/продвижения.

 

Аборигены

 

Слегка освоившись, мы обнаружим, что страна, в которую мы попали, густо населена. Встреча с «аборигенами» в этом путешествии практически неизбежна. Это те самые «неорганические существа», они же «существа антарикши», стихийные духи, джинны и т. д. и т. п. Они охотно идут на контакт, и сами чаще всего являются его инициаторами. Если человек после этого не сходит с ума (а именно это обычно и происходит со случайными посетителями), то оказывается на первом перекрёстке. Именно здесь проходит грань между (условно говоря) «мистикой» и «оккультизмом».

Для «оккультиста» отношения с аборигенами имеют принципиальное значение. Аборигены могут предложить именно то, что он ищет, — оккультное знание (знание магических техник), путешествие в «иные миры» и «чудеса». Собственно, это самый короткий путь к паранормальному — требуемые кудеснику чудеса будут совершать сами аборигены. Относительно «платы» существуют разночтения, но, несомненно, «залипание» в этих мирах становится почти неизбежным.

«Мистик» обычно придерживается нейтралитета — не ищет, но и не избегает. Посещение этих миров практически неизбежно, но контакты с аборигенами сами по себе ему не интересны. Хотя соблазн, конечно, велик.

Исключение составляет христианство, которое с самого начала категорически отвергает любое предложение контакта, однозначно расценивая его как бесовский соблазн. Но контакты, естественно, всё равно происходят, только носят весьма агрессивный с обеих сторон характер. Иногда как приемлемый рассматривается контакт с «эмиссаром», но не из этого — «стихийного», — а из более «высоких» миров. Так появляются «друзья сердца», «духи пророческие» и т. д.

 

Поворот свастики

 

Два ближайших к нам «мира» во «Введении…» обозначены как нижний и океанский, в «Восхождении…» — как сферы огня и воды. Любой путь проходит через оба «мира», выбор — в последовательности. Два варианта пути: посолонь и против солонь, «праворучный» и «леворучный», символизируются двумя вариантами начертания свастики.

«Водный мир» даёт сравнительно легко доступный «мистический» опыт, который однако не приводит к трансформации личности (хотя может создать иллюзию). «Нижний», напротив, обладает немалым трансформирующим потенциалом, вот только с весьма неоднозначным вектором.

Выбор «нижнего мира» на перекрёстке означает выбор тотального «нет», бунт против мироздания и «человечности». Это нисхождение в ад. Но наш мир в этом случае обычно и так представляется адом. Цель этого нисхождения — «расчеловечевание», разрушение всех социальных стереотипов и интеграция с природным человеком. Путь сюда был проторен в первую очередь «оккультистами» — «чёрными магами». Для «мистика» ошибка чревата срывом именно в этом направлении. В результате он не выходит из «нигредо» к «альбедо», а остаётся узником «чёрного мира», возможно, считая себя его повелителем. Путь мистика здесь ведёт от «нет» к принятию мира во всём его многообразии. Символика этого пути весьма характерна (и чаще всего связана со всякого рода мертвечиной).

Выбор «водного мира» означает «да» мирозданию. Это «поиск Бога в мире» — в красоте или в традиции, в любви или знании, иногда в самоотречении и повиновении, молитве. Он дарует то, что называют «духовными наслаждениями», заполняющими пустоту, образовавшуюся в результате «сжатия» эго, опыта «не-я». Но вслед за этим происходит спуск в «тёмную ночь души». Это путь от «да» к «нет», исходу из мира в пустыню, отрицанию мира, потому что он не Бог.

 

 

 

ПОИСК СЛЕДОВ [к оглавлению]

 

О мотивации

 

Мотивация «оккультиста» понятна, его цели обычно «социальны» (или, бывает, «антисоциальны»). Но вместо того, чтобы реализовать их «социальным» же путём, он решает спрямить путь, проложив его через целину. Путь «мистика» странен, он пускается в него без всякой видимой пользы для себя и окружающих. И для того чтобы подвигнуть его на это, нужна очень сильная и столь же «странная» мотивация. Например, в учении тольтеков (в изложении Кастанеды) мотиватором служит смерть, отсюда его коренное отличие от всех прочих мистических учений — категорическое отрицание посмертного бытия.

В теистических учениях (христианство, ислам, индуизм) мотивацией служит стремление к Богу, преданность Богу, любовь к Богу — источнику бытия, источнику, на который с продвижением по Пути, всё более чётко указывает их внутренний компас. Бог есть источник Любви (нередко персонифицируемый в Божественной Личности). И это любовь разлучает преданного со всем миром, потому что ничто в мире не может дать ему удовлетворения и утолить жажду. Один только Бог.

В атеистических учениях — буддизм, джайнизм, санкхья — присутствует не менее сильная мотивация — стремление к свободе, освобождению. Смысл свободы — не отрицание («свобода от»). Путь к свободе — это именно «путь к» и «вкус освобождения», по словам Будды, единственный вкус буддийского учения. Но есть здесь и ещё одна мотивация (особенно явственная в махаяне) — сострадание ко всем живым существам. И нет Всеблагого Творца, на которого можно переложить ответственность и обратить упование. И ещё один важный нюанс. Для теиста Путь — полный отказ от собственной воли, которая заменяется Волей Господней, для буддиста или даоса — проявление собственной изначальной природы.

Важным мотиватором во всех случаях является также вера — уверенность в истинности Пути (далеко не всегда рационально мотивированная и основанная на доказательствах). В христианстве и отчасти в исламе высоко ценится слепая вера, наивная, нерассуждающая — считается, что повреждённый человеческий ум только замутит верное чутьё, собьёт с курса. Но есть и понятие «проверенной» веры, прошедшей через горнила сомнений. В буддизме и иудаизме вера («пробуждение веры») — начальный толчок, за которым обязательно следует рациональное рассуждение, изучение и сосредоточенное размышление, необходимые для обретения мудрости.

Но в конечном счёте «мистика» всегда ведёт по пути экзистенциальное чувство, какую бы форму оно не принимало.

 

Об образе жизни

 

Любопытный феномен: чем древнее традиция, тем большее внимание уделяется правилам поведения, тем тщательнее предварительная подготовка к путешествию.

Йога-сутра Патанджали в этом отношении — шедевр взвешенности и последовательности. На первой стадии достигается совершенная нравственность и свобода от желаний — никакие волнения и вожделения не должны сбить йогина с намеченного пути. На второй — с помощью хатха-йоги обретается идеальное здоровье и долголетие — не должны мешать и «естественные потребности» и слабость тела (голод, холод, жара, усталость), да и запас времени должен быть велик. С помощью пранаямы устанавливается контроль над дыханием, обеспечивающий ясность ума, с помощью пратьяхары — полный контроль над органами чувств, которые можно включать и отключать произвольно, чтобы ничто не отвлекало от практики. И только после этого начинается собственно медитация.

Восьмеричный путь более гибок (стадии не следуют жёстко одна за другой), но тоже довольно подробно оговаривает образ жизни, необходимый для практики.

Рекорды по числу предписаний бьёт иудаизм.

Но чем дальше, тем сильнее потребность в «быстрых путях». Такое впечатление, что у людей совсем не осталось времени. Соответственно, возрастает число разного рода внезапных обращений и просветлений, а также всякого рода «шоковых терапий». Отчасти это, видимо, связано с социальной и «мемовой» эволюцией общества. Подробнейшие инструкции по нормам поведения были обращены к «варвару» («фиолетовый» и «красный» мем), которого с помощью «дрессировки» нужно было «вытянуть» на тот ценностный уровень, на котором вообще возможно сознательное самоограничение и этическое сознание.

Но определённый образ жизни решает и другие задачи.

Прежде всего, он должен остановить то, что называют «притоком кармы». Цель мистической практики — разотождествление с набором стереотипных реакций (со временем приобретающих характер невроза), обычно нерефлексируемых или воспринимаемых в качестве «я». Именно они и формируют кармические механизмы. Направленный контроль собственного поведения позволяет постепенно избавляться от них, одновременно высвобождая значительное количество энергии. Если, на первый взгляд, самоконтроль уменьшает свободу (самовыражения, например), то в конечном итоге он её увеличивает, избавляя от шаблонов, которые мы по ошибке принимали за собственную волю.

Вторая задача — более отдалённая, и связана она с заметным продвижением по мистическому пути. Дело в том, что интеграция с природным человеком, а в последующем — своеобразный «нигилизм» в связи с релятивизацией традиционных социальных тормозов, правил и ценностей, могут сделать путника личностью, потенциально опасной и для себя, и для окружающих. И только выработанные этические стандарты и привычка к дисциплине порой могут удержать его от срыва.

 

Об этосах

 

Можно говорить о нескольких этосах мистиков. Естественно, вариантов значительно больше, чем здесь перечислено.

«Аскет»

Старейший из этосов. Более ранние, такие как «шаман», можно отнести к «оккультистам».

Аскеза — радикальное решение проблемы контроля над желаниями и физическими потребностями («притоком кармы»). Кроме того, это весьма эффективный и быстрый способ для «сдвижения точки сборки» (почти такой же эффективный, как галлюциногены, но более «долгоиграющий»). Однако глубокие и сильные страсти аскезой не преодолеваются. Напротив, в сочетании с выработанной железной волей они могут превратить аскета в довольно опасного эгоманьяка или фанатика — многочисленными примерами подобного перевоплощения пестрит древнеиндийская литература. Есть и тип аскета-«оккультиста», преследующего вполне мирские цели. Начинающий же аскет подвержен срывам — периодически вырывающийся на волю «природный человек» может натворить такого, что обычному «социальному» человеку и в голову не придёт.

«Монах»

Монах — значительно смягчённый вариант аскета. Главное в пути монаха — дисциплина и самоконтроль. Для него характерно строгое следование ритуальному поведению. Надо сказать, что этот способ тоже довольно эффективно, но мягко и плавно смещает точку сборки (обычно не очень далеко, но достаточно, чтобы она обрела подвижность). Другое дело, что став самоценным, он может её и жёстко «забетонировать». Для монахов характерны коллективные усилия, что имеет свои плюсы и минусы.

Есть и типы монаха-экстатика, монаха-бхакти, учёного, для которых дисциплина отодвигается на второй план или становится естественной и спонтанной в силу высокой мотивированности и устремлённости на пути.

«Воин»

Воин — человек социально активный. Дисциплина и эффективность для него — вопрос выживания. В этом он ближе к «оккультисту». «Мистиком» воин становится, когда высшую ценность для него начинают представлять именно путь и абстрактная цель. Опасность пути воина заключена в самой сути войны — война затягивает и диктует свои правила. Иногда выходом из неё может быть только акт самопожертвования.

«Ринд»

Это персидское слово нелегко перевести, можно, например, как «бражник». Ринд может появиться только в цивилизованном обществе с развитой моралью и нормами социального и ритуального поведения. Для ринда характерно демонстративное пренебрежение ими. В вегетарианском обществе он ест мясо, в трезвом — пьянствует, в помешанном на субординации — плюёт на карьеру и чинопочитание и т. д. Сознательно формируемая им скверная репутация — его путь аскезы и разрушение жёстких социальных скреп в обществах, где духовный путь значительно формализован и социализирован. Особенность ринда — его глубокое внутренне равнодушие к социальным знакам и табу на пути к бесконечной цели. Но малейшая фальшь — и путь ринда может стать просто игрой и ублажением эгоцентрического сознания.

 

 

 

УКРОЩЕНИЕ ЧЁРНОГО БЫКА [к оглавлению]

 

Тело

 

Несмотря на сходство аскетических практик в различных традициях, они могут основываться на совершенно разных посылах. Древнеиндийский тапас есть не что иное как накопление энергетического потенциала. Йогический — идеальное физическое состояние, контроль над телом, чтобы его нужды и проблемы не доставляли медитирующему ни малейшего беспокойства (в боевых искусствах та же цель ставится для решения ещё более прагматических задач). Джайнский — часть общей практики по «сжиганию кармы». Тантрический и даосский основаны на учении об энергопсихофизическом единстве человека. На противоположном полюсе — учение о противостоянии души и тела. Здесь освобождение духа есть его освобождение от оков телесности, и аскеза направлена на «изнурение» тела, чтобы душа могла освободиться от его диктата. Отсюда акцент на физическом страдании и дискомфорте как состоянии максимально душеполезном. Христианская позиция, впрочем, не останавливается на этом, считая, что после того как власть полностью переходит от тела к духу, происходит обожение плоти. Буддизм (исключая тантрический) уделяет проблеме телесности не так много внимания. В этой доктрине тело есть результат кармического процесса, и состояние сознания в этой жизни уже формирует будущую телесность. Сама по себе телесность кармически нейтральна, и интерес представляет в основном связь между эмоциями и их физическими коррелятами: с одной стороны, происходит разделение собственно физической боли, голода и т. п. и страдания, переживания по поводу голода, природа которых эмоциональна; с другой — любая эмоция — страх, гнев, обида и т. д. — имеет непосредственное выражение в идее физического ощущения, через контроль которого возможен контроль и над собственно эмоциональной сферой. Значение придаётся и гармонизации телесного — пищи, сна, дыхания, — но она возможна только после того, как устранён базовый эмоциональный шум и аффектированность сознания.

Но так или иначе во всех случаях телесность ставится под контроль воли, пока не приспособится к новому режиму функционирования.

 

Эмоции

 

Область эмоций, желаний, страстей, привязанностей — настоящее минное поле для мистика. Проход через него это и есть «воздушные мытарства» или врата и заставы подземного мира. Без успокоения этой сферы нечего и думать о дальнейшем продвижении. Часто «отказ от желаний» прямо декларируется как необходимое условие, а борьба с «помыслами» становится основой духовной практики. Но здесь присутствует небольшая подмена (или сознательный приём). Дело в том, что далеко ушедший путник действительно по большому счёту свободен от желаний и страстей. Попытка подавлять силой воли желания и страсти, взяв этого путника за образец, подобна практике создания хорошего настроения с помощью прямой осанки и искусственной улыбки. В принципе, говорят, помогает. Но суть всё же не в том, от чего следует отказаться, а в том, чем это следует заместить. Мистический путь — это путь не «от», а «к». Чем яснее видна цель, тем мельче и неинтересней кажутся обычные страстишки… Но пока странника могут просто захлёстывать аффекты — «бесовские» атаки и искушения. Борьба с ними тоже превращается в азартный спорт, который может очень надолго задержать путника на этом рубеже, особенно если аффекты начинают персонифицироваться или проецироваться на окружающих. Но тем не менее есть этап, на котором и чисто волевой контроль над эмоциональной сферой необходим.

Дальше свой рецепт предлагает каждая из четырёх йог: карма-йога — практика альтруистического поведения; бхакти-йога — все страсти и желания сгорают в одной великой любовной страсти; тантра-йога — за каждой из страстей обнаруживается единый источник, единая энергия; джнана-йога устраняет главный из всех аффектов, служащий опорой всех остальных — невежество (авидью).

 

Ум

 

Укрощение ума — важнейший момент на всех путях. Сознание мистика — сознание дисциплинированное, направлено ли оно, как у бхакта, на поминание Господа или на визуализацию, полную осознанность или сосредоточенность на произвольно выбранном объекте. Цель в конечном итоге та же, что и у кастанедовской «остановки внутреннего диалога».

Основным средством здесь служит медитация. Буддийские источники дают самую разработанную шкалу медитативных состояний:

1. Спорадическое сосредоточение. Сознание постоянно отвлекается, но воля возвращает его к предмету фиксации.
2. Длительная фиксация. Контроль входит в привычку.
3. Твёрдая фиксация. Потеряв свой объект, сознание само к нему возвращается. Распознаются грубые и тонкие отвлечения
4. Тесная фиксация. Объект больше не теряется
5. Саматха [1]. Абсолютно ясное, спокойное осознанное состояние, свободное от всякого волевого усилия. Здесь уже нет необходимости удерживать сознание на одном объекте.
6. Полное умиротворение и расслабленность. Буйвол укрощён. «В сердце покой, делаешь дело, как будто ничего не делаешь. Даже при внешнем воздействии в сердце нет волнения» (из даосского трактата). «Желания как реки вливаются в неподвижный океан, свободный от печалей и себялюбия» (из Бхагават-гиты).

В результате этих практик прекращаются обычные чрезвычайно энергоёмкие психические процессы — думания, переживания, поддержания «чувства собственной важности», оценки, ранжирования и т. д. Энергия «природного человека» вместо того, чтобы тратиться вовне, сосредотачивается внутри. Только это и даёт необходимый потенциал для дальнейшего продвижения.

С точки зрения мифической космографии происходит «достижение сферы Луны [2]», где боги и демоны стихийного мира уже не властны над путником.

Что означает эта стадия? Стал ли человек святым, освободился ли от страстей, произошла ли трансформация? Нет. Но внутри у него появилась область покоя и отрешенности, к которой он может перейти из любой позиции [3]. Что бы он ни делал, он уже не будет действовать под влиянием случайных импульсов и мелочных мотиваций. Это состояние — состояние ясности, в котором становится возможным действие в соответствии со сверхцелью, которая может значительно варьироваться.

 

____________________

[1] Подробно состояние саматхи рассмотрено здесь. [назад]

[2] Подробнее здесь. [назад]

[3] Подобную же цель ставила перед собой древняя философия, находя её решение в «человеке этическом», обладающим стабильным внутренним центром — разумной душой и способностью принимать решения, исходя только из неё. Подобная же ясность и отрешённость необходимы равно и на «асурическом» (демоническом) пути силы и власти. [назад]

 

 

 

ВОЗВРАЩЕНИЕ ВЕРХОМ НА БЫКЕ [к оглавлению ]

 

Цветы вдоль дороги

 

Именно на этой стадии становится эффективны практики, с которых в наши времена многие собираются начинать.

Джняна, бхакти и тантра идут параллельными путями.

На буддийском пути здесь становятся возможными три завершающие стадии концентрации:

7. Полное умиротворение — достаточно сесть, чтобы войти в саматху.
8. Полная сосредоточенность — искусность в випассане — исследуемый объект удерживается в фокусе сколь угодно долго, проникновение в сущность.
9. Самадхи — полная умиротворённость, невесомость, прозрачность, абсолютная непринуждённая сосредоточенность, лёгкость духа.

Состояние приходит спонтанно и самопроизвольно и не утрачивается полностью и после выхода из медитации.

Далее обычно происходит переживание шуньи (восприятие мира как смены мимолётных сновидений) и состояния не-я.

В энергетических («тантрических») практиках начинается реальная работа: сновидение, работа с тенью, открытие каналов, обмен энергией с миром — деревьями и травами, с Землёй, со звёздами и светилами… Открытие каналов — процесс довольно болезненный, но затем вызывает яркие экстатические переживания. Восстановление свободного обмена энергией с миром приводит к осознанию его единства и собственного единства со всем сущим. Достигается и эффект саматхи и затем самадхи. В этом случае более распространено не «спокойное самадхи», а «экстатическое», связанное с переживанием блаженства.

Происходит постепенное «открытие духовного зрения» — неожиданное знание предстоящих и прошедших событий, видение других миров и «сияния», «прозорливость», в случае энергетических практик — определённые «сверхъестественные способности» вроде тех, которые демонстрируют мастера боевых искусств. В практике тольтеков — феномен «видения».

Ослепительный «духовный свет, озаряющий 10 000 миров» или «ослепительный свет изначальной пустоты» означает достижение уже следующей стадии. На пути бхакта это будет «великий свет Любви», Богоявление. Ему предшествуют «экстатическое самадхи» — состояния «восхищения», «опьянения». В православной традиции — фаворский свет.

 

Поток

 

Ощущение потока — неслучайности событий — воли Господней всё ярче проявляется в сознании и опыте мистика. Патологический вариант этого ощущения, как и видения, хорошо известен и неоднократно клинически описан: голоса, отдающие приказы, ощущение непрестанного контроля со стороны, параноидальная оценка событий, неизменно выстраивающихся в соответствии с единственной схемой — теорий заговора, ощущение избранности (особого покровительства Господа, например). Поэтому столь неизменно популярны психиатрические теории мистического опыта.

Вот что говорит по этому поводу Дон Хуан у Кастанеды:

— А что происходит с людьми, у которых точка сборки потеряла свою жесткость? — спросил я.

— Если они не воины, они думают, что начали терять рассудок, — сказал он, улыбаясь. — Так же, как ты в свое время подумал, что начал сходить с ума. Если же они воины, они знают, что становятся безумными, но они терпеливо ждут. Ты знаешь, что быть здоровым и здравым означает, что точка сборки неподвижна. Когда она срывается, это значит буквально, что ты чокнулся.

Он сказал, что для воинов, у которых сдвинулась точка сборки, открыты две возможности. Одна состоит в том, чтобы признать себя больным и вести себя, как сумасшедший, реагируя эмоционально на те странные миры, свидетелем которых ты становишься из-за этого сдвига. Другая — оставаться бесстрастным, незадетым, зная, что точка сборки всегда возвращается в свое исходное положение.

— Ну а что, если точка сборки не вернется в свое исходное положение? — спросил я.
— Тогда эти люди потеряны, — ответил он. — Они либо неизлечимо безумны, поскольку их точка сборки не может собрать тот мир, который мы знаем, либо становятся несравненными видящими, начинающими свое движение в неведомое.

Будет намного лучше, если с этим феноменом встретится мистик, уже достигший ясности и отрешённости. Но часто подобное происходит намного раньше. Иной раз вся жизнь мистика проходит под знаком рока.

В древнеегипетской «Книге мёртвых» упоминаются два пути, ведущих через тьму Дуата: первый — сухопутный — через плотины, со стоящими на них заставами; второй — водный — через огненные реки. Первый путь — путь знания, роста осознанности и самоконтроля. Второй путь способен пройти лишь тот, кто полностью отдался на волю течения. Для того, кто не достиг ясности, этот путь может стать ужасающим, требующим абсолютной веры, поскольку течение обтёсывает его эго, обычно волоча по камням. Этот путь абсолютно иррационален, поскольку человек чаще всего не осознаёт смысла своих действий, как Муса в коранической притче не осознаёт смысла видимо-безумных действий Хызра. Цель такого мистика — стать совершенным орудием в руках Провидения, максимально отрешившись от собственной воли, даже если путь ведёт его через преступления и разрушение собственного мира и мира вокруг себя. Часто он заканчивается жертвенной смертью. Символом этого пути может считаться Авраам или Жанна д′Арк.

Эти два пути сохраняют своё различие и за порогом «лунной сферы».

Они могут быть и не столь драматичны. Так, в буддизме два пути описываются как «опора на собственные силы» и «опора на силу другого». Во втором случае ищущий полностью передаёт инициативу и право действия высшей силе, его задача — максимально самоустраниться, отрешиться от собственной воли, собственного эго. Чаще всего это путь бхакта (неважно, христианского, исламского или индусского). Но и здесь есть различие между пассивным «бхакти котёнка» и «бхакти обезьянки», цепляющейся за шерсть матери. Означает ли это, что путь «опоры на собственные силы» с этим потоком не знаком? Ни в коей мере. Но здесь поток чаще безличен и воспринимается как сила, энергия, «воля», дао — космический ветер, несущий всё сущее. Ему бесполезно противостоять, но можно создать «собственный ветер», выбрать те потоки, которые надувают твои паруса, тем более что цель — главная цель странствий по пути. Чем точнее (что означает «минимально личностно-аффектированно») твоё действие, тем выше вероятность того, что мир отзовётся и дорога приведёт к цели.

 

О действии

 

Надо заметить, что параллельно йогической практике и созерцанию мистик на этой стадии обычно активно действует и «в миру». Эта «двухосновность» практики характерна для большинства традиций. Именно социальный опыт является настоящим «пробным камнем» подлинности опыта духовного и завершает/дополняет его.

Дон Хуан у Кастанеды говорит:

Если видящий способен добиться своего, имея дело с мелким тираном, то он определённо сможет без вреда для себя встретиться с неизвестным и даже выстоять в столкновении с непознаваемым.

— Обычный человек, — продолжал дон Хуан, — расположил бы эти три утверждения в обратном порядке. Тогда получится, что видящий, способный остаться самим собой в столкновении с неизвестным, гарантированно может справляться с мелкими тиранами. Но в действительности это не так. Именно из-за такой ошибки погибли многие великолепные видящие древности.

Две составляющие пути тольтеков — сновидение и сталкинг — как раз соответствуют созерцательному и социальному аспектам мистического пути. Причём сновидение — это способ сдвигать точку сборки, а сталкинг — закреплять её в новых позициях.

На буддийском (махаянском) пути две необходимые составляющие — мудрость и сострадание. Мудрость — созерцательный аспект, сострадание — социальный. Мудрость без сострадания бессильна, сострадание без мудрости слепо.

На описываемой стадии происходит «открытие корней благостыни» — способность к неэгоцентрированной деятельности на благо живых существ. Она, в частности, служит необходимым противовесом часто сокрушительному опыту осознания пустоты и релятивизации ценностей.

В христианской мистике деятельность нужна, чтобы нести людям свет, почерпнутый в созерцании. Бог приходит и уходит, чтобы дать человеку возможность действовать, выполняя его волю. Человеком движет любовь (включая принятие страдания за Бога), смирение (склонение перед тварью), сострадание (страдание страданиями твари) и нахождение в страдании и смирении высшего покоя и удовлетворённости.

В индуизме (брахманизме) была разработана целая система, получившая названия карма-йоги — незаинтересованного действия. Это действие в соответствии с долгом (дхармой), проводимое со всей возможной эффективностью и безупречностью, но с внутренней отрешенностью от результатов (отказ от плодов). Действие совершается как жертвоприношение Абсолюту. В идеале актор вообще не действует от себя, воспринимая совершаемое как часть Потока («гуны вращаются в гунах»).

 

 

 

ИСЧЕЗНОВЕНИЕ БЫКА [к оглавлению ]

 

Обретение или утрата?

 

В одной из своих работ Кен Уилбер ввёл довольно забавный термин «нео-вечная философия». «Вечная философия» отчасти совпадает с тем, что Рене Генон назвал Традицией, говорящей разными словами о Пути и иерархии восходящих к Единому. Соответственно, «нео-вечная» — духовная традиция последних двух с половиной столетий.

Если мы попытаемся сами сформулировать основное различие, то ключевое слово первой — инволюция, второй — эволюция.

Противопоставляя нео-вечную философию «философии плоскости», Уилбер считает её философией постмодерна, хотя для этого ему приходится записать в постмодернисты Гегеля и Канта (странно, что не Лейбница). На долю модерна остаётся только картезианство и просветительство. Думается, Уилбер здесь не прав (или сознательно лукавит, выводя любимую идею из-под постмодернисткой критики). Эволюция, прогресс, экспансия лежат в основе мировосприятия модерна. И отличие нео-вечной философии от вечной именно в её языке — языке модерна, противопоставленном языку традиции.

Эволюция — постепенный процесс качественных изменений, приобретения нового. Каждый её шаг увеличивает сложность и связность, знаменует переход к ранее не бывшему. Также рассматривается и восхождение к духовным мирам. Это обретение астрального, ментального, каузального тел, интеграция вокруг монады, истинного Я, это духовный прогресс человечества для его перехода на высший, не-бывший уровень.

Язык традиции — это язык возвращения. В патристике образ и подобие Божье утрачены человеком в силу грехопадения, и цель духовного пути — их восстановление. Импульс новации (Новый завет, новые небеса) теряются во всепоглощающей силе традиции, пока его вновь не «добывает» там модерн.

Инволюция — развёртывание мироздания от источника путём непрерывного снижения уровня совершенства. Каждый её шаг ведет к сложности/дробности от абсолютной простоты непостижимого совершенства. Таким образом, мистическое восхождение — это возвращение к истоку, путь утраты/избавления от пут множественности. Ищущий теряет слои/обёртки, скрывающие Божественное, оставляет одно за другим качества, отделяющие его от Единого. Так йогин последовательно отключает/преодолевает вопли тела, сенсорные восприятия, активность мысли. В даосизме «мудрый человек не имеет ничего своего. Божественный человек (сянь) не имеет заслуг. Духовный человек не имеет имени». Также и матрика дхьян (принадлежащая, кстати, не Шакья-Муни, а его учителю Арада Каламу) описывает последовательную утрату ментальной активности, я-сознания, радости, блаженства. Язык существенно затрудняет восприятие современным человеком голоса Традиции.

 

Бог и Пустота

 

Но языки обретения и утраты слышатся и внутри Традиции, равно как и стремления к диалектическому снятию. И это не просто языки, но и стоящий за ними опыт.

Ослепительный свет духовной реальности (и часто сатори — первое переживание тотального единства) знаменуют собой то, что путник добрался до «софта» мироздания. Но то, что он увидит здесь, во многом зависит о тех ключей, которыми он пользовался. Так, чистый бхакт с высокой вероятностью встретит здесь Личного Бога, Бога, имеющего облик и любящего его. И это не галлюцинаторный бред, всё так оно и есть, это сама Реальность открывается ему как «Ты». И он с полным правом будет говорить о завесе ослепительного света, за которым скрывается Личность.

Для буддиста и даоса единство мира откроется как Пустота, «и в ней ничего святого». Ослепительный свет — это истинная сущность всех вещей, неотделимая от пустоты.

Тантрик встретит Силу — космическую энергию (безличную или персонифицированную), движущую мироздание. Великую космическую игру.

Всё это можно описать и другим языком. Кастанеда, к примеру, видит энерго-информационную суть мироздания — эманации Орла и человеческую матрицу. Безличность или архетипичность феноменов Иного, по Кастанеде, зависит лишь от того, по центру или по краю «человеческой полосы» осуществляется сдвиг точки сборки…

— Человеческая матрица — это гигантский блок эманаций <…>, — сказал он. — Его называют человеческой матрицей, потому что он является структурой, встречающейся только внутри человеческого кокона.

— Человеческая матрица — та часть эманаций Орла, которую видящий может видеть непосредственно, не подвергаясь при этом никакой опасности <…> только у новых видящих хватило уравновешенности на то, чтобы, увидев человеческую матрицу, трезво понять, что это такое. Они смогли осознать: человеческая матрица не есть творец, но просто структура, составленная всеми мыслимыми и немыслимыми атрибутами и характеристиками человека - всеми, какие только могут в принципе существовать. Матрица — наш Бог, поскольку все, что мы собой представляем, ею отштамповано. <…>

Этот удар отправил меня парить в радужном свете, в лучезарном источнике мира и дивной благодати. Этот свет был небом, оазисом в окружавшей меня черноте.

Субъективно я ощущал, что время остановилось. Я видел этот свет неизмеримо долго. Описать словами все великолепие того, что я созерцал, не было никакой возможности, но понять, что именно делает это столь прекрасным, я тоже не мог. Затем я подумал, что ощущение красоты порождается чувством гармонии, мира, покоя и столь долгожданной безопасности. Дышать было так легко, я вдыхал и выдыхал, пребывая в состоянии абсолютного покоя. Какое дивное изобилие! Без тени сомнения я знал — это есть Бог, источник всего сущего, и я встретился с Ним лицом к лицу. И я знал — Он любит меня. Бог суть любовь и всепрощение — это я тоже знал. Свет омывал меня, я был очищен и спасен. Я не был властен над собой, я рыдал. В основном о себе. Этот свет и — я. Боже, как недостоин и мерзок я! <…>

Со всей страстностью, на какую я только был способен, всматривался в этот свет. Он как бы сконденсировался, обретая форму, и я увидел очертания человека. Сияющего человека, от которого исходило благословение, любовь, понимание, искренность и истина. Человека, воплощавшего в себе всю сумму добра.

Страсть, которая охватила меня, когда я увидел этого человека, превосходила все, когда-либо мною испытанное. Я рухнул на колени.

Дон Хуан говорит о бесполезности матрицы. В мире тольтеков от неё нет прока. Но суть-то ведь в том, что матрица — это действительно Бог, весь тот спектр эманаций, который имеет отношение к человеку и может быть персонифицирован.

 

Страна чудес

 

Страна, в которую попадает путник, — земля исполнения желаний.

Если путник искал Личного Бога, он встретит его. От неутолённой любви Меджнуна, ищущего Лейлу, он перейдёт к любви обретшего. Бог станет его другом, возлюбленным, супругом или даже ребёнком.

Устремлённый к экстазу откроет наслаждения, перед которыми померкнут все земные блаженства.

Если он искал знания, перед ним откроются невероятные перспективы: его новый ум стремителен и точен, луч внимания, направленный на любую проблему, высвечивает её со всех сторон и до самых глубин, для получения ответа даже не нужно размышлять. Именно здесь возможно реальное постижение глубин любого учения и писания.

Ищущий силы находит её. «Магические искусства» и практики были созданы для обитателей этого мира, и только здесь они по-настоящему действенны. Только здесь возможно настоящее владение энергией, исцеление недугов, неуязвимость для сил зла. Здесь открываются дороги странствий в бесчисленные лучезарные миры.

Тело претерпевает трансформацию. На самом деле это иное тело. Тот, кто способен видеть, увидит исходящий от подвижника свет — сияние его нового тела. Слепой не увидит ничего, скорее всего, даже чудес. Потому что путник, оставаясь физически на земле, фактически уже живёт в другом, астральном, мире, управляемом иными законами. А здесь он мёртв. Дело в том, что билетом в страну чудес служит смерть при жизни.

Путь, лежащий туда, это путь утрат и одиночества, «расчеловечивания» человека. Его символический образ — замок за семью стенами или вознесение через небесные сферы, где у каждых врат путник оставляет в качестве платы что-то, что носил с собой, — земные привязанности и «силы души», ум и волю, — пока не останется ничего кроме сущности — тихой каморки со спящим в ней «внутренним человеком». Дошедшего до конца нет — он умер, то есть умер природный человек.

Единообразия нет. Этот отрезок пути может начинаться со смерти, тогда события развиваются чрезвычайно драматично: человек может действительно пережить физическую (или символическую) смерть и воскрешение. Мир рушится с треском, оставляя после себя ужасающую пустоту, которая постепенно наполнится новым светом. Или, наоборот, отмирание старого происходит постепенно, уже в лучезарном мире. Так, например, происходит на буддийском пути в процессе «дхьяновой» медитации: от полноты сознания и блаженства путем постепенного утончения сознания до «транса невосприятия».

 

 

 

ИСЧЕЗНОВЕНИЕ ПАСТУХА [к оглавлению ]

 

Истинное Я

 

Учение об «истинном Я» так или иначе присутствует в большинстве мистических традиций. В новой оккультной традиции («нео-вечной философии») речь, скорее всего, пойдёт о монаде или каузальном теле. В чань и даосизме — об «истинном лике, бывшем ещё до рождения» или «изначальной природе», в брахманизме (не адвайтском) — об атмане, в христианской мистике — о возвращении состояния до грехопадения, состояния безгрешности, восстановлении образа и подобия Божия. В до-осевых [1] традициях речь обычно идёт о персональном боге-покровителе (личном гении) или предсуществующей душе. Мифологически эта высшая душа постоянно находится на небесах (или возвращается туда после смерти индивида), она — наблюдатель, никак не затрагиваемый деяниями и грехами низшего Я. Метафорически высшее Я — спящий, а низшее Я — я-персонаж, задействованный в сновидении. Голос высшего Я лишь иногда пробивается к сновидческому персонажу и выступает как голос совести, интуиция, глас божий и т. д.

В античной философии высшее Я — это ум. На различении «ума» и «души» как высшего и низшего Я основана кажущаяся жестокость разделения на обретших «вечную жизнь» и обретших «погибель». В античных системах бессмертие стяжается ровно настолько, насколько задействовано в сознании высшее, «разумное» Я, которое только и имеет шанс на бессмертие по своей природе. Ставший таким разумом — бессмертен. Отождествляющий себя с эмоционально-психическим «болотом» души — обречён на спуск в «нижний мир», в «страну теней», «страну мрака» и окончательную смерть (либо новое земное воплощение). Причём понятно, что под разумом не понималась способность к мышлению как таковая. Мышление, находящееся в плену страстей, эмоций и земных забот, собственно говоря, разумом не является. По этой линии идёт и жёсткое гностическое размежевание на «пневматиков» (духовных), «психиков» (душевных) и «гиликов» (телесных) с отсутствием шансов на спасение у последних.

Осознавший своё высшее Я осознаёт и собственное бессмертие и незатронутость грехом. Т. е. кармический механизм, который непрерывно воспроизводил невроз человеческого существования с его набором механических реакций, принимаемых за свободу воли, перестаёт здесь действовать [2]. Личность получает истинное ядро для интеграции. Человек становится «настоящим человеком». И здесь обнаруживается перекрёсток: если именно это было целью пути, то отсюда лицо путника снова поворачивается к миру желаний. Он уже не связан ни страхом, ни механистичностью, он действительно свободен и свободно возвращается назад, погружаясь в космическую игру уже в качестве сознательного игрока. Низшее Я, тело (тела) становятся для него орудием наслаждения (как для игрока, вспомнившего, что он не персонаж игры, а сидящий за компьютером человек, после чего решивший продолжить игру; против подобного понимания атмана, собственно, и выступал Шакьямуни, показывая нереальность и этого Я). Если же освобождённое сознание более не затронуто космической игрой, тогда странник вступает в состояние отрешённости.

 

Отрешённость

 

Отрешенность — это состояние полной отстранённости и объективности. Нет ничего в этом мире, что может вызвать возмущение сознания. «Тело подобно сухому дереву, сердце — мёртвому пеплу». Здесь нет медитации, учения оставлены — больше нет нужды в посредниках, сознание отражает всё, принимает всё, но не пребывает ни в чём. Нет Я, остаётся только То. Нет смерти, поскольку некому умирать. Нет оценки. Нет иллюзий. Нет целей. Нет ограничений. Нет страдания. Все вещи уравниваются между собой в своей небытийности.

Вот как описывает подобное состояние Меррелл-Вольф:

В этом Состоянии я не был объят Удовлетворением, но не было в связи с этим фактом и ощущения потери чего-то. Я буквально не нуждался в Удовлетворении, это состояние или качество осталось как бы ниже меня, и я мог бы вызвать его, если бы захотел. Но важно отметить, что на уровне Высокой Беспристрастности нет никакой нужды в каком-то комфорте или Блаженстве в смысле явной радости или счастья. Если говорить о Блаженстве в связи с Высокой Беспристрастностью, это было бы верно лишь в том смысле, что там нет ни несчастья, ни страдания…

Не знаю, сколько я пробыл в состоянии Высокой Беспристрастности. Я долго бодрствовал этой ночью, далеко за полночь, а состояние продолжало углубляться. Все это время относительное сознание присутствовало как свидетель. Личное сознание как бы сократилось до чего-то незначительного, вроде точки. «Я» распростерлось неограниченно, подобно пространству, объемля и проникая все формы. Насколько могла достигнуть мысль, никаких пределов не было. Мне было совершенно все равно, перейдет ли тело в состояние, обычно называемое смертью, или останется жить. И уход был в равной мере не важен. Все зло, раздоры, трагедии и проблемы этого мира предстали столь незначительными, что это было поистине удивительно. Я увидел, что все человеческие катастрофы, даже самые страшные, были сравнительно лишь «бурей в стакане воды». Как будто не было и никакой особой нужды в Сострадании. Но с другой стороны абсолютно не было причины, почему бы не предпочесть деятельность среди людей и для людей. С точки зрения этого состояния казалось совершенно невозможным выбрать путь, который был бы ошибочен, или путь, который был бы лучше другого. Не было основания предпочесть продолжение жизни в физическом смысле, но точно так же и не было особого смысла в предпочтении оставить тело. Состояние это было слишком безотносительно и слишком абсолютно, чтобы конкретный выбор имел какое-то значение. Так что в субъектно-объектном смысле я был абсолютно свободен делать выбор, который мне представлялся подходящим. Я предпочел продолжать внешнюю деятельность, но с точки зрения Высокой Беспристрастности в этом не было ни достоинства, ни недостатка. Ибо Там и неверное и верное, равно как и все двойственности, абсолютно растворились в безотносительном.

Трудно представить, что к этому состоянию можно прийти и на пути бхакти, но это так. Просто бхакти здесь уже не чистое бхакти, бхакти опьянения, но достижение трезвости. Отречение от наслаждения Богом, во имя Бога.

Майстер Экхарт об отрешённости писал:

Многие учителя славят любовь как высшее, подобно апостолу Павлу, который говорит: «какое бы послушание я ни взял на себя, если я не имею любви, я ничто». Но я ставлю отрешенность выше любви.

Во-первых, оттого, что любовь заставляет меня любить Бога. Но гораздо ценнее, чтобы я привел к себе Бога, чем пришел бы к Богу, ибо мое вечное блаженство заключается в том, чтобы Бог и я стали одно; потому что Бог может лучше войти в меня и соединиться со мной, нежели я с Ним. А то, что отрешенность приводит ко мне Бога, доказываю я так: каждое существо пребывает охотнее всего на своем естественном месте. Естественнейшее и собственнейшее место Бога — это цельность и чистота. Они же основываются на отрешенности. Поэтому Бог не может не отдаться отрешенному сердцу.

Вторая причина, почему я ставлю отрешенность выше любви, следующая: если любовь приводит меня к тому, чтобы все претерпевать ради Бога, то отрешенность делает меня восприимчивым к одному только Богу. Это же самое высокое. Ибо в страдании человек обращает еще взор на создание, из-за которого он страдает, отрешенность же, напротив того, свободна от всякого создания.

 

Обожение

 

«Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». «Не я живу, но Христос во мне». Это всегда было наиболее таинственной частью мистических учений. Суть в том, что когда Я (высшее Я) предельно самоустраняется в отрешённости, на смену ему приходит Бог. Описывают это богоявление в смертном теле традиции по-разному.

Суфии здесь, видимо, будут говорить о достижении каплей поверхности Океана. Мейстер Экхарт — о рождении Бога в душе, подобно тому как Христос родился в Марии. Буддийские тантрики — о «ясном свете — потомке». Создатели Упанишад открывали Бога внутри себя, поняв, что их истинное Я — Атман — это Брахман. Кто-то в этой ситуации осознаёт себя сыном Божиим. Занятно, что даже в махаяне здесь говорится об «ощущении себя сыном Будды». Кто-то, как Халладж, восклицает: «Я есть Истина!» Однако таинство рождения Бога происходит лишь в самой сокровенной части души, все внешние покровы — тело, душа, дух (человеческая природа) по сути не затрагиваются трансмутацией. Описываться процесс может и вне всякой теистической привязки. Например, даосы будут говорить о «сокровенной женщине» внутри человека или даже о дыре в сердце, связывающую подвижника со всем сущим, в которой происходит зачатие золотого зародыша. Но в любом случае нерушимая граница между Творцом и творением, абсолютным и иллюзорным, здесь прорвана. Путник вступает в совсем иной мир, отличный от всего, что было раньше (говоря по-буддийски от Камалоки).

[1] Т. е. сложившихся до Осевого времени или не затронутых им. [назад]

[2] Иную позицию занимал буддизм с его пан-кармизмом, учением о том, что механизмы кармы продолжают действовать и в высших мирах, хотя и более тонко. В данном же случае речь идёт только о кармических механизмах Камалоки — мира Желаний. [назад]

 

 

 

ПО РЫНКУ С ПУСТЫМИ РУКАМИ [к оглавлению]

 

«Превзойдя святость, вернуться к обыденному»

Достигший этой стадии, собственно, и называется «просветлённым». Это завершение пути и начало нового (по Рупалоке; этой позиции в Камалоке [1] соответствует стадия «обычный человек»). И действительно, просветлённый почти не отличается от обычного человека. Все чудеса остались позади, как и многие «йогические достижения». Реакции его могут походить тоже на обычные человеческие реакции, да и сам он не видит большой разницы между собой и другими, поскольку прочно находится в состоянии видения «единой природы». Разве Бог (Дао, природа Будды) не всюду, и есть какая-нибудь разница между просветлённым и непросветлённым (кроме того что не все это сознают)? Это поистине человек, «стоящий по ту сторону добра и зла», но абсолютно не в «суперменском» стиле. Добро для него естественно и спонтанно и даже не осознаётся как добро, такой человек действительно может принести (и приносит) реальное благо людям, даже не задумываясь над тем. Равно как и чудеса вокруг происходят, но никак не связываются им со своим персональным чудотворчеством. Созерцая мир как целое, он понимает бесполезность чуда, никак не влияющего на суть событий. Его отличие от обычных людей главным образом в абсолютной естественности, его личная воля находится в полной гармонии с Потоком (Дао, Божьей Волей, Намерением). Обстоятельства жизни, статус, местопребывание не имеют для него никакого значения (что, Бога где-то больше, а где-то меньше?), равно как в конечном счёте жизнь и смерть (что, Бога можно убить?). Ему почти невозможно причинить вред, поскольку все человеческие страсти извне проходят сквозь него, не оставляя следов, чужие воззрения и поступки никак не задевают его.

Это снова стадия социально активная. Даже если подвижник живёт в пустыне или на необитаемом острове, люди его всё равно обнаружат и потянутся. Прятаться от людского внимания ему удобней всего в толпе.

 

Снятие оппозиций

Если предшествующий путь можно охарактеризовать как путь демеханизации человека, то следующая часть пути связана с его «депрограммированием» путем освобождения сознания от базовых матриц — двоичных кодов. Собственно, процесс этот начался уже давно, и состояние недуальности, характеризующие сознание просветлённого, — первый важный результат.

Но впереди ещё одна завеса — завеса недуальности. Порыв ветра срывает её вместе с последними базовыми архетипами человеческого ограниченного сознания. Вместо понимания недуальности приходит позиция по ту сторону любой дуальности: между космосом и хаосом, существованием и несуществованием мира, тождеством и отличием нирваны и сансары, разделением пракрити и пуруши, познания и любви, мудрости и сострадания достигнута основа и того и другого и за пределами и того и другого. Для теиста исчезает и различие между Я и Богом — ни того, ни другого в этом мире просто нет, ведь Бог существует только для твари.

Майстер Экхарт пишет о душе:

А между тем, это она, в своем бытии твари, создала «Бога» — Его не было прежде, чем душа не стала творением. Раньше я говорил: «Я — причина тому, что Бог есть «Бог», Бог существует благодаря душе, но божество — Он Сам через Себя. Пока не было творений, и Бог не был Богом; но несомненно был Он божеством, так как это имеет Он через душу. Когда же найдет Бог уничтожившуюся душу, такую, которая стала (силой благодати) ничто, поскольку она самость и своеволие, тогда творит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело и тем, вознося ее, извлекает ее из ее тварного бытия. Но этим уничтожает в душе Бог Себя Самого и таким образом не остается больше ни «Бога», ни «души». Будьте уверены, это — самое существенное свойство Бога. Если достигла душа того состояния, что стала способна страдательно воспринимать действие Бога, тогда ей и не надо иметь больше Бога! Тогда она вновь вечный прообраз, в котором вечно созерцал ее Бог, тогда она вновь Его вечное Слово! Итак, когда Дионисий говорит: «Нет больше Бога для духа», под этим разумеет он то, что я только что изложил.

Именно здесь происходит постижение тайн, недоступных гнозису: христианин откроет здесь тайну Троицы, буддист постигнет сущность срединного пути. Снимаются ограничения, наложенные на постижение пространством и временем.

Изменяется облик: свет изливается наружу, всякий жест подвижника воспринимается как мудра, всякое слово как мантра. Вот теперь он может стать настоящим учителем.

 

Трансформа

 

Здесь мы окончательно уходим в область «сказок о силе». У нас есть сообщения из разных традиций о преображении материального тела подвижника, в результате которого оно исчезало из физического мира. Но описания самого процесса преображения у нас нет, за исключением хроник неудачных попыток, предпринятых Ауробиндо Гхошем, Миррой Ришар и Сатпремом.

По описаниям, исчезновение тела может происходить после смерти святого или при жизни. Иногда могут оставаться материальные останки в виде ногтей и волос.

В даосизме это будет описано как достижение бессмертия и переход в «алмазное тело» — новое тело, «выношенное» подвижником и «родившееся» в момент окончательного просветления. Трансформой будет слияние материального тела с «алмазным».

В тантрическом буддизме и бон (дзогчен) — это преображение физического тела в «радужное тело» — растворение в пятицветном свете. Фактически это означает прижизненный переход в самбхогакаю — тело блаженства, тело Будды, соответствующее Рупалоке. Поскольку его реальность более высокого порядка, то материальный мир просто исчезает и соответственно физическое тело также растворяется как изжитая иллюзия.

Кастанеда описывает этот процесс как переход в «третье внимание» — одновременное воспламенение/активизацию всех «волокон» структур энергетического тела. Сознание теперь собирает не один конкретный мир (этот или иной), а сразу все доступные миры одновременно.

Надо сказать, что подобная трансформация не является обязательным этапом, присущим всем путям. Но состояние одновременного присутствия во многих мирах и отсутствие «постоянного облика» — важная характеристика достигнутого этапа во всех случаях.

Здесь Шахерезада прекратила свои дозволенные речи, за неимением смысла углубляться дальше. Но отметим, что на пути махаяны, цель которого — достижение состояния Будды, это только несколько более половины пути.

Мы же обратимся теперь к опыту конкретных традиций и учителей.

 

____________________

[1] Речь идёт об изначальном значении терминов «Камалока» и «Рупалока». Позднее термины были существенно девальвированы, особенно в разного рода теософской литературе. [назад]

 

 

 

ДАОСИЗМ [к оглавлению]

 

Дао

 

Мистическая традиция даосизма, как мощное древо, уходит корнями в глубины шаманской архаики, достигая ветвями небес Рупалоки. Окончательный вариант даосизма, несомненно, испытал и сильное влияние буддизма. Но всё же его особенность — именно архаичная нерасчленённость мистического, оккультного (магического), философского и религиозного (причём религиозного часто самого архаичного пошиба, «народной религии»). В даосизме нет ничего рационального. Любая оформленность, планомерность, ясность с даосской позиции есть подмена сути. Нет здесь и разделения на тело и дух. Дао нельзя познать, его можно только претворить, воплотить в собственной телесности. Здесь нет никакого теизма, даже намёка, хотя Дао может сколько угодно персонифицироваться и отождествляться с архетипическими персонажами. В конечном счёте следовать Дао — это и значит превратить мир в собственное тело, а тело уподобить миру («пребывать в единотелесности»).

Даосизм не терпит пафоса, в Дао нет никакого величия, красоты и прочих «божественных» атрибутов, оно уподобляется самому ничтожному в мире, пустотности и отсутствию, оно позволяет всем вещам быть и возвращаться к небытию без всякого творчества, любви и воли-принуждения. Оно просто основа всего — бытия и небытия, покоя и превращений. Пребывая во всём, оно не пребывает нигде и не отягощает вещи своим присутствием.

Дао (его переводят как «Путь», но более точно будет, например, «крыша в пути», поскольку «Дао» состоит из иероглифов «голова» и «идти») в принципе соответствует тому, что выше было обозначено как «поток» — незримая сила, несущая всё сущее по пути беконечных превращений, нерушимая неизменность изменчивости, хаос, вечно порождающий космос. Суть даосской практики именно в том, чтобы слиться с Дао, т. е. с единственно вечным в этом мире и за его пределами, и свободно и вольно превращаться вместе с вещами, не теряя непрерывности. Способ, которым действует Дао, именуется «недеяние» (увэй) — абсолютная естественность/спонтанность. Человек, утверждая свою волю (волю эго), действуя целенаправленно и рационально, опираясь на ценностно окрашенные бинарные оппозиции, «теряет Дао» — идёт против потока. Но, и пребывая в бездействии, поток он отнюдь не обретает, поскольку неверные реакции приобретает ещё в утробе матери. Таким образом, чтобы действовать спонтанно, естественно, без принуждения, но неодолимо, человек должен сначала стать «настоящим человеком». А для этого надо долго учиться и ещё больше разучиваться.

 

Даосский путь

 

Сравнивая даосизм с другими традициями, можно обнаружить ряд пересечений с тантрическими практиками индуизма и буддизма (причём речь явно идёт об общих корнях, а не о взаимном обмене), алхимией и… практиками тольтеков, описанными Кастанедой [1] (здесь параллелей, пожалуй, больше всего).

Первый этап пути связан с овладением медитацией [2], включающей практики, подобные шаматхе и випашьяне. После опустошения сознания оно концентрируется на теле — сначала в районе солнечного сплетения, затем в районе переносицы. При этом может происходить визуализация сложной «внутренней географии». В районе ниже пупка находится резервуар жизненных сил. Выше обретается «природный человек», который в результате концентрации начинает пробуждаться (вместе с хтоническими силами). Концентрация на переносице (зоне внутреннего наблюдателя) приводит к приоткрытию «небесного (третьего) глаза» (что, в частности, позволяет созерцать свой организм «изнутри»). Стадия эта называется «претворение пути», а полностью её реализовавший — Человеком Дао.

На втором этапе медитация становится естественным состоянием, которое может быть достигнуто даже в самых неблагоприятных условиях. Здесь важны строгая нравственность и воздержание в сочетании с социальным взаимодействием (хотя бы в стенах монастыря). Интенсивно изучаются доктринальные тексты. Практикуются строгие диеты (вплоть до длительного голодания). Медитация направлена на пробуждение движения малого круговорота энергии в теле. Тело в даосизме предстаёт как именно энергетическая структура, с неразрывными психофизическими характеристиками. Внутренняя энергия должна быть скоррелированна с движениями энергий во внешнем мире, прежде всего с суточным движением светил. В результате медитации малого круговорота небесный глаз открывается полностью, озаряя ослепительным светом «тьму миров», происходит и полное пробуждение, а затем смерть «природного человека» [3]. Последняя проявляется как психоэмоциональные расстройства вплоть до реального переживания физической смерти. Прошедший через эти врата покидает Нижний мир и переходит в Средний. В сердце у него остаётся странная пустота, как бы «отверстие», которое затем будет служить ему для связи с высшей реальностью. Реализовавший эту стадию именуется сянь (святой, блаженный, небожитель).

На третьей стадии подвижник фактически не выходит из осознанного состояния даже в обычной деятельности (стадия не-медитации). Это стадия полной «интроверсии» и минимизации своего присутствия в мире, овладения даосскими искусствами (например, формирование «тела сновидения» — в даосизме душа инь) и понимания скрытого смысла писания. Она соотносится с Небом, Землёй и Человеком, т. е архетипической реальностью космоса.

На следующем этапе происходит сложнейший процесс алхимической трансмутации, в которой тело уподобляется алхимическому тиглю. Три этапа этого «великого делания» — работа с семенем, энергией и духом.

Семя, цзин («сексуальная энергия») — то, что наделяет «полнотой существования». Путём трансмутации через проведение каналами «большого круговорота» (открываются все энергетические каналы) оно становится чистой энергией, ци. Это «прежденебесная энергия», запас которой ограничен и у обычного человека не восполняется, а только растрачивается в процессе жизни. Дух — то, что в теистических системах назвали бы теофанией, богоявлением. Для даосов же «энергия ци» становится духом, шэнь.

Энергия в теле входит в космический ритм, микрокосм полностью уподобляется макрокосму. Тело ощущается пустым, дыхание осуществляется через кожу, в пустоте сердца зарождается и вынашивается божественный зародыш. Его рождение означает, что отныне подвижник обладает двумя телами, одно из которых бессмертно. Он становится Настоящим человеком и переходит в Высший мир .

Затем, когда подвижник реализует уровень Духовного человека, энергия полностью претворяется в дух.

Если Средний мир — мир космоса (объединяющий миры видимый и невидимый), то в Высшем мире Дао — это сам Хаос, всепорождающая пустота. Здесь действуют в чистом виде силы энергии инь и ян. Это «прежденебесный мир». Единственная оппозиция здесь — между Великим Пределом Космоса и Беспредельным Хаосом.

Для Достигшего Предела исчезает и это различие, он достигает состояния совершенномудрого, пребывающего в нерушимом единстве с Дао в любой его ипостаси. Никакие материальные ограничения для него больше не существуют.

 

Шкала

 

стихийный [4]	Нижний мир
эфирный		Человек Дао		Куньлунь
астральный	Средний мир	Человеческий блаженный (сянь)	28 небес (?)	Ленфэн («гора прохладного ветра»)
		Земной блаженный (сянь)	Небеса землепашцев (?)	Сяньпу («висячая площадка»)
		Небесный блаженный (сянь)	Великая чистота	Обитель Тай-ди и Лао-цзы. Звезда Цзи-вэй
огненный	Высший мир	Настоящий человек (чжэнь жэнь)	Высшая чистота	Обитель Паньгу
разум [5]		Совершенномудрый, духовный человек (шэнь жэнь)	Нефритовая чистота	тёмный град Сюаньду – нефритовая столица
		Достигший предела	Небо великих Ло (архатов)

[5] Наиболее обширная по охвату из известных мне метрик — буддийская. Она членит мироздание на три громадных области: Камалоку, Рупалоку и Арупалоку. Переведя её на язык теистических архетипов, мы может соотнести их с Божеством в Себе (не творящим), Божеством Творящим (Богом) и Творением. Все упомянутые выше сферы (кроме верхней сферы разума) будут соотносится с Камалокой. Мифологически Камалока обычно предстаёт как Мировое Яйцо, где желток Земли окутан оболочками-сферами. Это Космос, сотворённый мир, пребывающий в безначальном Ничто/Хаосе/Вселенском Океане. Рупалока же — мир более высокого порядка, включающий бесчисленные сферы миров-камалок, являющихся и исчезающих, как пузыри в океане. [назад]

 

 

 

ИНДИЯ [к оглавлению ]

 

Индийская мистическая традиция существует не менее трёх тысячелетий. Уже в ранних Упанишадах появляются термины «Атман» и «Брахман», а также утверждение об их тождестве, что практически несомненно свидетельствует о достижении мистиками «сознания Рупалоки». Однако длительное время это учение было тайным и не выходило за пределы узкого круга посвящённых. Позднее оно получило развитие в философии Адвайта-Веданты.

Суть этого базового для индийских традиций учения в утверждении Брахмана — абсолютной реальности, неопределимой, неизменной, трансцендентной, предельно-сущностной. Для постигшего её изменчивый мир рассевается, как туман, скрывающий солнце, — «Брахман реален, мир — обман». В качестве истинной сущности любого индивидуального сознания Брахман выступает как Атман [1].

В отличие от неизменного Брахмана «иллюзорное» мироздание находится в непрерывном процессе циклического развития, развёртывания и свёртывания, чередуемого периодами пралайи — несуществования. Залипшее в нём сознание в силу ложного самоотождествления с различными аспектами иллюзорного мира вечно пребывает в круге перерождений.

Многие базовые понятия получили развитие в системе санкхья.

Согласно санкхье, Бытие делится на два принципиально различных, непересекающихся уровня — Пурушу и Пракрити. Пуруша — неизменное и абсолютное духовное бытие, аналог Брахмана и Атмана Упанишад. Нельзя приписать ему какие-либо характеристики, даже сознание. Сознание — отражение света Пуруши в Пракрити. Пракрити — изменчивый становящийся мир, циклически колеблющийся между проявленным и непроявленным (авьякта) состояниями. Перевод её как материи будет не совсем точен. В санкхье Пракрити имеет скорее природу божественной энергии, постепенно сгущающейся внизу до плотноматериального уровня. В состоянии авьякта она разъединена с гунами [2], своими основными миротворящими качествами, и именуется Прадхана. После соединения Прадханы с гунами начинается процесс миростановления, развёртывания, «овеществления» Пракрити. В этом процессе доминирование постепенно переходит от гуны саттва через раджас к тамасу. В результате последовательно развёртываются 23 таттвы. Первая из них носит имя Буддхи — свет сознания, состоящий из чистой саттвы. Затем возникает аханкара — самосознание (рефлексия). Потом 11 индрий — манас (интеллект), пять чувствующих и пять действующих индрий, — которым в физическом теле соответствуют органы чувств и члены тела. Затем десять материальных таттв — пять танматра (тонкие сути стихий) и пять махабхута (элементов). И далее вплоть до чисто материального бытия — мира плотных вещей. В ранней теистической санкхье выделяется 25-я таттва — Махан Атма (Великий Дух; 24-й таттвой условно считается Пуруша) — универсальная, распадающаяся на отдельные потоки Буддхи. Это Ишвара — личный бог, Творец (заметим, что его бытие относится к категории Пракрити). Ишвара — тот, кто вбирает в себя миры при переходе к авьякта и затем вновь творит их. Что касается Пуруши, то он в принципе не вовлечён в эти процессы. В атеистической санкхье Пуруша состоит из отдельных пуруш, незримо стоящих за каждым личным существованием, в теистической — это лишь грани Единого Пуруши, Атмана [3].

В процессе эволюции духовной традиции брахманизм становится индуизмом, распадаясь на шиваизм и вишнуизм. Возрастает значение чисто теистических систем (самые последовательные из которых — двайта и бхакти). На мистическую традицию сильнее всего повлияло развитие шактизма (в рамках шиваизма). На первый взгляд, эта система достаточно далека от санкхьи (особенно ранней, атеистической). На смену «идеалистической», «психологической» картине мира пришла энергетическая. Мир стал рассматриваться как лила — бесконечная игра божественной энергии. Но суть и метрика мистических путей при этом в целом сохранились. Место Брахмана занял безличный Парамашива, Абсолют, проявлением которого являются Шива (как Ишвара, Бог) и Шакти (божественная энергия, аналог Пракрити). Суть пути по-прежнему заключается в обратном восхождении — преодолении всех уровней «объективации» Шакти, которые имеют характер её ограничения, дробления, вплоть до застывания виде косной материи.

Шкала

 

Условная шкала	Санкхья, миры	Шиваизм, миры	«Тела»		Джайнизм
Сфера стихий	Антарикша	Бхуварлока	Пранамайя-коша	Антарлока	Аддхалока
Эфирная сфера		Сваргалока	Маномайякоша		Урдхвалока. Боги    Вайманика и Джьётишка
Астральная сфера
Мир огненный	Махат	Махарлока	Виджняномайякоша		Грайвеяка
Рупалока	Джаналока	Джаналока	Анандамайякоша	Шивалока	Аннутаралока
	Тапаслока	Тапалока			Сиддхи
	Сатьялока	Сатьялока
Арупалока	Пуруша	Парамашива (Абсолют)	Шивамайякоша. Атман

Шивалока есть проявление чистой божественной энергии. Тапалока — мир Шакти как майя-шакти, поскольку весь созданный мир — это майя.

Джаналока — мир Брахмы, Бога нашей кальпы (мирового цикла).

Махарлока — мир Праотца Праджапати, прародителя богов и асуров. Это область чисто-нечистого — шуддхашуддхи, т. е. ограничения божественной энергии пятью завесами: (1) время как ограничение вечности; (2) карма, судьба, необходимость; (3) ограниченная энергия; (4) ограниченное знание; (5) привязанность, желание. Вместе эти пять оболочек создают единичную, ограниченную душу (здесь — Пурушу), наделённую качествами отделённости и субъективности.

Сваргалока — мир богов. Это уже область психики, вовлечённой в материальный мир.

Путь мистика может описываться и через концепт «обретение тел», о которых человек, привязанный к материальной телесности и её потребностям, даже не подозревает: пранамайя — тело жизненной энергии; маномайя — тонкое тело ума-рассудка и эмоций; виджнянамайя — высшего сознания, интуиции; анандамайя — блаженства, радости. И наконец, полное освобождение достигается через осознание своей тождественности Абсолюту.

В таблице приведены также миры, описываемые джайнизмом. Джайнизму принадлежит особенно заметная роль в разработке чрезвычайно важного для индийской традиции концепта кармы. Именно карму (рассматриваемую как особого рода субстанцию) джайны считают причиной залипания (буквально) души-дживы в иллюзорном мире. Соответственно, путь освобождения требует сначала приостановки, затем полной остановки притока новой кармы, затем уничтожения/сжигания уже накопленных запасов. Первая задача решается в четыре этапа: контроль тела, ума и речи; жёсткая ахимса; достижение отрешённости, кротости и непреклонности; сосредоточенная медитация на заданную тему. Вторая – жёсткой аскезой.

В следующей главе мы подробно рассмотрим описание мистического пути на примере ключевого вишнуитского памятника — «Бхагавадгиты».

 

____________________

[3] Подобная двойственность вообще характерна для индийских систем, одни из которых рассматривают истинное Бытие (и, соответственно, освобождение Мукти) как Единство (Веданта, Шиваизм), другие — как множественность полностью освобождённых душ (джайнизм, буддизм в описании Мира без форма — Арупалока). [назад]

 

 

 

«БХАГАВАДГИТА» [к оглавлению ]

 

За три тысячелетия индийская традиция открыла громадное разнообразие путей и практик, ведущих к конечной цели. Обозреть их даже кратко не представляется возможным. Поэтому для примера мы рассмотрим только один памятник мистической мысли — «Бхагавадгиту» (представляющий традицию вишнуизма).

В этой книге Кришна рассказывает Арджуне о мистических путях, каждому из которых посвящено несколько глав. Особенность изложения в том, что все они могут быть рассмотрены как параллельно, так и стадиально.

Начинается рассказ с санхья-йоги (подробное развитие эта система получила в Йога-сутре Патанджали). Как известно, эта система предполагает длительную подготовку, но здесь разговор переходит сразу к сути пути, реализуемого тем, кто уже оставил чисто религиозные пути и учения (Веды). В результате практики органы чувств «отделяются от своих предметов», и подвижник достигает ясности духа, входит в состояние самадхи. Таким образом, эта йогическая практика буквально «отделяет» сознание от вещного мира — йогин произвольно «отключает» чувства, в то время как натренированное и иссушенное аскезой тело предельно минимизирует свои физические потребности. Но только ощутив вкус высшего сознания, йогин утрачивает вкус к предметам чувств, не испытывая к ним ни влечения, ни отвращения. Это истинное господство над чувствами, подчинёнными разумом-манасом, путь к истинному покою/отрешённости.

Что, однако, не означает ухода от мира. Напротив, перед практиком разворачивается обширное поле совершенствования через практическую деятельность. Этому вопросу посвящены две следующие главы «Гиты», рассказывающие о карма-йоге: Йога действия (глава III) и Йога жертвы Брахмо (глава IV). Контроль над чувствами не решает проблему активного эго-сознания, связанного с манасом, в то время как карма-йога — эффективное средство против любой эгоцентрации. Смысл её в должном исполнении дел («своей дхармы») без привязанности к результату. Но и после этого ещё остаётся опасность неконтролируемых аффектов, базирующихся на гуне раджас. Полное преодоление власти гун возможно лишь достигшему Атмана, поэтому ищущему предлагается сосредоточиться на этой цели и свершать все действия как жертвоприношение, посвящение Наивысшему (глава IV; здесь и далее в пер. Б. Л. Смирнова):

26. Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обузданья;
    звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.
27. Иные все движения чувств, жизнеспособность
    приносят в жертву на огне самообузданья, мудростью возжённом.
28. Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний,
    мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.
29. Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву;
    удержав ток вдыханья и выдыханья всецело предаются пранаяме.
30. Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят;
    все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.
31. В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;
    не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?
32. Распростёрты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;
    знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.
33. Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;
    мудрость полностью все дела объемлет, Партха.

Полностью очистившись от эгоистических мотиваций, подвижник достигает покоя отрешённости и, значит, освобождения.

Итогом карма-йоги, йоги действия становится йога отречения от действия.

Третьей идёт джняна-йога, йога познания, смысл которой — окончательное укрощение манаса. Первым этапом её является йога самообуздания — успокоение ума, сосредоточенного на Боге. После этого методом концентрации–випашьяны сознание направляется на постижение высших истин: что есть Брахман, Атман, Бог (Ишвара), карма? Инструментом познания здесь становится виджняна — высшее интуитивно-логическое познание. В результате достигается познание-переживание Единства, Бога как абсолютного совершенства всего сущего. Вершина этого опыта —созерцание Вселенской формы (глава XI):

15. Вижу богов в Твоём теле, также множество разных существ, Боже!
    Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех риши, божественных змиев;
16. Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, с многочисленными руками, чревами, устами, глазами;
    Владыка всеобразный, Твоих начала, середины, конца не вижу!
17. Венчанного, лучезарного, всеозаряющего, со скипетром, диском,
    Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня и молний я Тебя вижу!
18. Ты высочайшее, Непреходящее (АУМ), подлежащее постиженью, кров высочайший вселенной,
    Ты бессмертный хранитель вечной дхармы, Ты неизменный Пуруша, так мыслю.
19. Безмерномощного, неисчислиморукого, без конца, середины, начала,
    Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным пламенем пылают Твои уста, Ты озаряешь весь этот мир своим блеском,
20. Ибо то, что между землёй и небом, преисполнено одним Тобой, также все стороны света.
    Узрев Твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, Махатма.
21. Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки; другие (Тебя) славословят, восклицая «Свасти!».
    Великие риши и сонмы совершенных воспевают Тебя в прекрасных гимнах.
22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты,
    Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя восторженно взирают.
23. Твой великий образ со многими очами, устами, о долгорукий, со многими руками, бёдрами, ступнями,
    Со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут; я — также.
24. Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, многоцветный, разверзнув зевы;
    Увидев Тебя таким, трепещет до глубин моя душа, не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну!
25. Узрев подобные огням губительного времени Твои страшные зевы с торчащими клыками,
    Не узнаю сторон, не нахожу спасенья; будь милостив, богов владыка, обитель мира!

<…>

28. Как водные потоки многих рек отовсюду стремятся к океану,
    Так эти витязи людского мира в Твои палящие уста стремятся.
29. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье,
    Так на гибель вступают миры в Твои зевы, завершая стремленье.
30. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами;
    Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар его раскаляет, о Вишну!
31. Поведай, кто Ты, ужаснообразный, смилуйся владыка богов; Тебе поклоненье!
    Стремлюсь Тебя познать, изначальный, но постичь не могу Твоих проявлений.

Шри-Бхагаван сказал:

32. Я Время…

Непосредственно после описания ужасающей вселенской формы следует глава о Йоге благоговейной любви. Учение о бхакти получило развитие позднее, это основное направление индийской средневековой мистики. Здесь же благоговейная любовь к Богу — скорее альтернатива страху и преклонению перед величием.

Далее в тексте выстраивается иерархия йог: лучшим признается метод, когда подвижник полностью сосредотачивает свой ум на Боге. Выбор в качестве объекта предпочтительного сосредоточения именно Бога (Ишвары), а не безличного Абсолюта, объясняется только тем, что на образе личного Бога сосредоточиться проще. Неспособному к такому сосредоточению предлагается путь упражнений (хатха-йоги). Неспособному к упражнениям —путь совершения любого действия как жертвоприношения. Самым лёгким (хотя и эффективным) признается путь отречения от плодов.

Идеал подвижника на этой стадии описывается так (глава XII):

13. Без ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без собственности,
    без самости (ниракамхара), равный в горе и радости, терпеливый,
14. Удовлетворённый, постоянный в единении, самоуглублённый, твёрдый в решеньях,
    вручивший мне сердце (манас) и разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.
15. От кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира,
    кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения, тот дорог мне.
16. Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокровный, непричастный унынию,
    покинувший всякие начинания, кто предан мне, тот дорог мне.
17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,
    покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог мне.
18. Равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению,
    равнодушный к холоду, жаре, приятному и неприятному, свободный от привязанностей,
19. Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый, удовлетворённый, что бы ни случилось,
    бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, он друг мне.
20. Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь) изложена, чтят,
    преисполненные веры, имеющие меня высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.

Собственно, это и есть состояние отрешённости, исхода из миров Камалоки.

Следующие главы посвящены уже высшему постижению: различению Пракрити и Пуруши (Брахмана) («Йога распознавания между полем и познавшим поле»), и освобождению от трёх гун (глава XIV):

22. Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,
    Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,
23. Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным,
    Если, сказав: «Гуны вращаются», — отстраняется не волнуясь,

то это приводит к освобождению от рождений и смертей.

И наконец, в главе «Йога высочайшего духа» описывается переход к Запредельному, Атману.

 

 

 

БУДДИЗМ [к оглавлению ]

 

Буддизм тесно связан с индийской традицией (прежде всего с санкхъей). Это хорошо видно по сравнительной таблице, описывающей структуру психокосма.

Санкхья		Буддизм
мир до вершины Меру		шесть миров до вершины Меру	Камалока
Антарикша	30 богов Агнишватта Ямья Тушита Апаранирмитавашаварти Паранирмитавашаварти	Траянистринса (33 бога) Ямья Тушита Нирманарати Паранирмитавашаварти
Махат	Кумуда (дающие радость) Пратардана (нанизывающие/отделённые) Рибху (искусники) Анджанабха (чистое/проявленное небо) Прачитабха
Джаналока	Брахмапурабхита (советники брахмы) Брахмакаики (сонмище брахмы) Брахмамахакаики (великое сонмище брахмы) Амара (бессмертные)	Брахмакаики	Рупалока
Тапалока	Абхасвара (сияющие небеса, лучезарные) Махабхасвара (великие сияющие) Сатьямахабхасвара (истинносияющие	Абхасвара
		Шубхакирстна (всецелое блаженство /красота)
Сатьялока	Шуддханиваса (чистые обители) Сатьябха (истинно сущие) Санджнясанджни (восприятие восприятия) Ачьюта (вечные, неколебимые)	Шудхаваса (чистые обители)
Пуруша		Бесконечное пространство	Арупалока
		Бесконечное сознание
		Великая пустота
		Неописуемое

Однако Будда Шакьямуни (VI век до н. э.) вносит в мистическую традицию ряд принципиальных новаций.

Во-первых, буддизм — учение практически чисто психологическое, предметом его является сознание [1]. Тело, органы чувств в буддизме признаются факторами кармически нейтральными. Они есть результат кармы, а не её причина. Причина кармического существования — аффектированное сознание.

Во-вторых, из всех факторов помрачения сознания (клеш) выделяется один — базовый, опора всех прочих. Это клеша неведения — авидья. Устранив её, мы обрушиваем все.

В-третьих, авидья — это прежде всего эго-отождествление, представление о субстанциональности эго и мира. Это эго-отождествление происходит на различных уровнях, соответствующих различным областям психокосма (мирах). Собственно, пребывание во всех обозначенных выше мирах есть не что иное как я-отождествление с ними. Причём каждый следующий уровень я-отождествления снимает предыдущий. Это и есть традиционный мистический путь. Соответственно, буддийский путь — это разотождествление (анатман) последовательно со всеми уровнями. Нирвана — полная свобода от любых программ (при возможности пользоваться любой из них, как уточняет махаяна). Махаяна же утверждает двухосновность пути: мудрость (избавление от авидьи) и сострадание (способность видеть мир с позиций сансары, необходимая для помощи другим живым существам).

В буддизме огромное (не меньшее чем в индуизме) число методов и отдельных путей-традиций (поскольку считается, что для разных типов личности подходят разные методы). Ниже мы остановимся на наиболее общей махаянской шкале состояний, известной как 52 ступени на пути бодхисаттвы. Этот путь от обычного человека до Будды подразделяется на 11 областей, соответствующих пяти путям.

 

Область радости (поиск следов)	Путь накопления (самбхара-марга)	Камалока
Область чистоты (укрощение быка)
Освещающая область (исчезновение быка)	Путь постижения (прайога-марга)
Озаряющая область (исчезновение пастуха)
Область деятельности	Путь прозрения (даршана-марга)	Рупалока
Труднодостигаемая область
Область ясного видения
Отдалённая область
Область неподвижности	Путь совершенствования (бхавана-марга)
Область добродетельного познания		Арупалока
Облако дхармы	Путь не-учения-более (ашаикша-марга)	Нирвана

 

По сути мы можем говорить и о трёх этапах, имеющих сходную структуру и как бы «дублирующих» друг друга.

Четыре первые области можно соотнести с четырьмя сферами Камалоки на нашей обобщённой шкале [2]. Для прохождения первой из них сложная йогическая практика не нужна, достаточно смены жизненных ориентиров, достигаемой через сознательное взращивание в себе любви и сострадания к живым существам и изучение доктрины (что в целом соответствует двум первым основам восьмеричного пути — правильным воззрениям и правильному намерению). В этой первой области (области Радости) пять стадий: (1) вера, т. е. формирование мотивации; (2) запоминание, собственно, знакомство с доктриной; (3) усердие, сочетание мотивации, дисциплины и эмоциональной составляющей (область неслучайно называется областью Радости); (4) сосредоточенность в размышлении — это не просто глубокое осмысление доктрины, но и первый шаг на пути медитативной практики; (5) плодом становится обретение мудрости — смена ориентиров и ценностей, развитое мышление, глубокое рациональное понимание учения и убеждённость в его истинности.

Именно после этого буддист принимает осознанное решение об изменении своей жизни, и здесь начинается область Чистоты. Внешне это проявляется в принятии обетов [3]. Здесь на первое место выходит дисциплина и актуализируются остальные шесть составляющих восьмеричного пути. Правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни не только направлены на непричинение вреда живым существам, но и служат опорой для правильного усилия (самообуздания) и правильного внимания (сати, смрити — постоянную осознанность собственных действий). Наконец осуществляется переход к полному контролю успокоению ума (правильное сосредоточение), и одна за другой реализуются девять ступеней концентрации (саматхи), результатом чего становится полная умиротворённость, ощущение невесомости тела, лёгкость духа, способность к абсолютной сосредоточенности. Достигается искусство в практике випашьяны — проникновения в исследуемый предмет/вопрос — объект концентрации. Тело, эмоции, сознание успокаиваются, желания и привязанности перестают доминировать. Средством одоления эго («природного человека» и т. д.) здесь служат не борьба с ним, а беспристрастная осознанность тела, действий тела, ощущений, желаний, эмоций, реакций, ума. Искусство випашьяны позволяет перейти к осознанности атомарных психических процессов — дхарм. В результате происходит разотождествление с эго-сознанием. Возникает мощная мотивация к окончательной реализации — достижению буддовости, поскольку зов «изначальной природы», «корней благого» [4] теперь слышится совершенно отчётливо.

На следующей стадии, именуемой Освещающая область, эти практики приводят к нескольким прозрениям, главным из которых становится постижение Пустоты (Шуньи) — нереальности всех исследуемых объектов и нереальности эго. Противовесом становится активная социальная практика — альтруистическая деятельность на благо живых существ. Именно это позволяет удержаться на срединном пути и прийти к более глубокому уровню постижения — относительной реальности или несубстанциональности, обретя мудрость-праджню (способность высшего интуитивного познания). В этой и в следующий (Озаряющей) области основой практики становится дхьяна — развитие и углубление состояния самадхи. Сознание здесь проникает в уровни, не относящиеся к Камалоке, что сопровождается яркими экстатическими переживаниями блаженства и радости. Задача подвижника сохранить в этой ситуации трезвость и отстранённость, не дать новым состояниям полностью завладеть умом. В состоянии первой дхьяны полностью сконцентрированное, но при этом абсолютно расслабленное сознание включает активность интеллекта, во второй — он умолкает, в третьей — в космическом блаженстве исчезает эго-сознание, в четвёртой — само состояние радости, а потом и блаженства, переходит в высшую объективность/отрешённость. Нетрудно соотнести эти стадии с системой санкхьи: на первой стадии здесь задействован манас, на второй — аханкара, на третьей — буддхи, на четвёртой — Пуруша [5]. Однако суть именно буддийской практики не в том, чтобы, как ракета, отбросить все предыдущие ступени одну за другой, а в том, чтобы в каждой дхьяне сохранить способность трезвого восприятия. Само достижение дхьян именуется мирским уровнем, а випашьяна, практикуемая на каждой стадии, — надмирным. Только благодаря мирскому уровню растворяются мирские страсти и эго-сознание, клеши Камалоки, обретаются сиддхи. Надмирная медитация открывают пустоту каждого уровня. Медитацию венчает утончение сознания до полной бессознательности, что, подобно погружению в кислоту, удаляет последнюю нечистоту.

Когда же «горы снова становятся горами, а воды, водами» подвижник достигает просветления, входит в реальность, где нет смертей и рождений, нет сомнений и колебаний, где он «сын Будды». Он достиг стадии невозвращения. Мир остался тем же, но Камалока более не властна над ним [6]. Здесь начинается второй отрезок пути. Область деятельности и Труднодостигаемую область часто рассматривают как одну. Действительно, здесь сохраняется двухосновность мудрости и сострадания. Альтруистическая деятельность на благо живых существ становится средством «адаптации» сознания Рупалоки к «существованию» в физическом мире. Двойственность восприятия абсолютной реальности Пустоты и видимого мира постепенно преодолевается в сознании недвойственности [7]. Именно здесь постигается суть Срединного пути и четырёх благородных истин. По достижении этого уровня подвижник становится просветлённым учителем. Но высшего мастерства в роли наставника он достигает на следующей стадии, в области Ясного видения. Считается, что здесь неограниченный пространством/временем подвижник непосредственно учиться у всех Будд, посещая их в чистых землях. Он больше не ограничен исключительно учением Шакья-Муни. Он может спасать живые существа втайне от них, он может непосредственности «передавать природу Будды», т. е. временно вводить ученика в состояние недвойственности, в его «изначальную» незамутнённую природу.

Отдалённая область завершает второй отрезок пути (хотя и не выводит ещё окончательно из Рупалоки). Это область окончательной реализации Срединного пути, сочетание одновременного видения истинной природы в единосущности всех существ и «омрачённой природы» каждого. В каждом существе он прозревает все миры (присутствующие в нём актуально или потенциально). Полностью прошедший эту ступень достигает состояния аннутара самьяк самбодхи (полного окончательного освобождения) и статуса архата [8].

Для того чтобы было понятнее, остановимся на этих стадиях чуть подробнее. Области Ясного видения и Отдалённая соотносятся с мирами второй и третьей дхьян, что в индуизме соответствует Тапалоке. При соотнесении с областями Камалоки ей будет соответствовать «астральная сфера» и стадия «исчезновения быка». Только здесь в Рупалоке достигается не относительный, а абсолютный «софт» мироздания. Это область миротворящей программы/энергии — дао, шакти, пракрити, супраментального, кармы (не определяющей индивидуальные воплощения кармы Камалоки, давно преодолённой, а того кармического ветра, который создаёт, несёт и уничтожает миры и вселенные). Первая стадия, область Ясного видения, связана с осознанием и овладением этой силой. Вторая, Отдалённая, — с освобождением от её власти.

Джаналока	первая дхьяна	анагамин
Тапалока	вторая дхьяна
	третья дхьяна
Сатьялока	четвертая дхьяна	архат
Пуруша, Брахман	четыре без-образных дхьяны	бодхисаттва (реализованный)
		Будда

Третий отрезок пути проходят только бодхисаттвы, поскольку абсолютная цель архата достигнута. Подвиг же бодхисаттвы заключается в том, чтобы, достигнув всего, снова родится и всё начать как бы сначала [9]. Поэтому каждая из десяти следующих ступеней (составляющих две области) соответствуют одной из областей пройденного ранее пути. Такой, заново родившийся, бодхисаттва в другой системе, несомненно, имел бы статус полной аватары [10]. Заново проходя все ступени, он в каждой достигает абсолютного совершенства. Стадия радости соответствует началу нового пути. На стадии чистоты он, как воплощение абсолютной безгрешности, преодолевает Камалоку. На стадии света достигает озарения и излучает свет мудрости, рассеивающий заблуждения. На стадии блеска совершенствует свое познание и, преодолев последние трудности, достигает стадии неуязвимости для сил зла.

Эти пять стадий соответствуют Области Неподвижности (Неколебимости) и связаны с «вспоминанием» бодхисаттвой своего реального статуса. Следующие пять стадий соответствуют Области Добродетельного познания и связаны с освобождением от привязанности к мирам Арупалоки и обретением бодхисаттвой полноты духовных сил — необусловленной теургической силы сострадания. Это стадии: (1) прозрения истинной реальности и корней взаимозависимого возникновения (т. е. реальности сансарической); (2) постижения Срединного пути (и реализации статуса архата), это стадия выхода за пределы учения махаяны; (3) окончательного пробуждения (вхождение в Арупалоку и познание её истинной сущности); (4) всепроникающей мудрости; (5) стадия Облака Дхармы (Дхармамеггха) — состояние полностью реализованного бодхисаттвы, обретение дхармакаи и владение всеми тремя телами Будды.

Три тела Будды соответствуют истинной сущности трёх миров: дхармакая — Арупалоки, самбхогакая — Рупалоки, нирманакая — Камалоки. Дхармакая «не пребывает» нигде, она есть сама татхата, буддовость, предельная истина. Самбхогакая «пребывает» на вершине Рупалоки в мире Абхасвара или в чистой земле, созданной самим бодхисаттвой. Нирманакая — это физические тела, в которых бодхисаттва может действовать в мирах Камалоки. При этом каждому из этих физических тел соответствует отдельная полноценная личность.

Последний участок пути называется область Не-учения более, поскольку бодхисаттве больше нечему учиться. Он выбирает между продолжением «бытия» в качестве бодхисаттвы или «становлением» Буддой. Состояние Будды и переход в Паранирвану — последняя 52-я стадия.

 

____________________

[1] Энергетические практики появляются только в позднем, тантрическом, буддизме. [назад]

[1] Под Западом мы здесь понимаем как Европу, так и Ближний Восток. [назад]

[2] Именно философия играла на Западе роль основной психопрактики (джняны), целью которой было трансформация психики и достижение устойчивого желаемого состояния (атараксии, «апатии», счастья), а участие в мистериях давало опыт ИСС (изменённых состояний сознания). [назад]

[3] Это различие между субстанцией как сущностью и энергией как проявлением имеет большое значение для дальнейшей традиции. Хотя сам основатель неоплатонизма Плотин выступал против этого учения. [назад]

 

 

 

ХРИСТИАНСТВО [к оглавлению]

 

Христианство и неоплатонизм

 

Христианская «высокая» мистическая традиция надёжно фиксируется с IV века н. э. Её теоретической базой стало учение «великих каппадокийцев» — Василия Великого, Григория Нисского, Григория Назианзина (IV век) и Псевдо-Дионисия Ареопагита (V век), — находившихся под значительным влиянием неоплатонизма [1], получившего в их работах новую интерпретацию.

Отошла на задний план идея Мировой Души (потом она не раз пыталась воскреснуть в виде Софии), Ум был интерпретирован как Христос — Бог Сын. Соответственно, отношения между Благом (Отцом) и Христом (Сыном) были описаны в рамках троичного богословия, не подразумевающего субординации.

Характерная для христианства последовательная «двайта» (онтологическая непреодолимость пропасти между Творцом и творением) заставила по-другому взглянуть на описанную Плотином систему мироздания. То, что мы интерпретировали как Рупалоку, т. е. несотворённый мир, оказалось полностью в области божественного. Мысль об Уме как о целокупности умов теперь казалась кощунственной. Но сама структура мироздания и мистического опыта осталась прежней.

Первый мир — Чувственный — лишь отблеск подлинного. Здесь обитают люди (на Земле) и демоны (в сфере стихий, теперь уже как духи зла). Звёздное (Первое) небо — граница Чувственного и Умопостигаемого. Последний понимается как Рай — обитель ангелов, место пребывания человека до грехопадения и цель его возвращения. Вернувшаяся туда душа восстанавливает образ Божий — обретает плоть из света. Выше, над Вторым небом, находится собственно тот мир, который Бог сотворил из небытия. Взошедший сюда восстанавливает подобие Божие. Разум (гнозис — познавательная способность) здесь умолкает. При приближении к Третьему небу он слепнет в лучах сияющего света и сменяется чисто-мистическим постижением — эпигнозисом, именуемым верой. К Третьему небу стремится всё сущее для исполнения своего высшего предназначения. Там Бог. Мифологически Первое небо и рай могут соотноситься с астральными сферами, Второе небо — с Эмпиреем.

Надо сказать, что если мистика неоплатонизма в целом была «мистикой состояний», т. е. ярких и неустойчивых переживаний-постижений, то христианская мистика — тщательно структурированный путь («мистика стоянок»), ведущий к коренной трансформации личности, и этот опыт также позволил структурировать «миры» более тщательно и достоверно.

 

Индия	Христианство	Неоплатонизм
Бхуварлока	злые духи поднебесные, заставы	сферы стихий, демоны
Сваргалока	Первое небо, астральные сферы, ангелы	астральные сферы, боги
Махарлока	умопостигаемый мир, Второе небо	Душа Разумная (Мировая)
Рупалока	Третье небо
	Логос	Ум (Логос)

 

Путь

 

Суть мистической практики заключается в том, чтобы с помощью Христовой «заменить» «испорченную» человеческую природу на новую, «обоженную». «Старый» человек должен умереть, чтобы воскрес новый.

Начало пути — собственно религиозная практика, направленная на обуздание плоти, души и повреждённого ума. Путь предполагает принятие страдания, любовь и служение ближнему и полную беспощадность к себе, т. е. полное разрушение эгоистической программы, направленной на получение удовольствия и избегание страдания. Плоть следует изнурять и утруждать, уму следует перестать «умствовать» и соблазняться чувственным миром, душе должно пребывать в покаянии, сокрушении, страхе Господнем и помышлении о смерти.

Собственно мистическая практика в христианстве есть практика молитвенная, т. е. именно молитва играет роль медитации (слово «медитация» в христианской терминологии имеет более узкое значение и в какой-то мере соответствует випашьяне). Ступени концентрации при этом мало отличаются от принятых в других традициях. Это стадии концентрации, медитации и созерцания (последняя соответствует восточной стадии не-медитации). Четвёртая стадия — экстаз, восхищение.

Весьма детальный список стадий присутствует у Каллиста и Игнатия:

• Путь разумный;
• Деяние похвальное;
• Созерцание верное;
• Трезвение ума;
• Умное делание;
• Дела будущего века;
• Ангельское жительство;
• Небесное житие;
• Божественное поведение;
• Страна живых;
• Таинственное воззрение;
• Духовная трапеза;
• Рай, Богом сделанный;
• Небо;
• Небесное царство;
• Божие царство;
• Мрак превысшего света;
• Сокровенная жизнь во Христе;
• Боговидение;
• Преестественное обожение.

Стадия концентрации (на молитве) приводит к достижению безмолвия — отключение внешних чувств, образов, воспоминания, ассоциаций, дискурса — любой ментальной активности. Практика трезвения (от опьянения миром) — отслеживание мыслей и волевых импульсов (помыслов) ещё до их оформления/возникновения на стадии «прилога», используется для сохранения «чистоты сердца» и контроля над «тремя силами души — желательной, раздражительной и мыслительной», вплоть до достижения полного умиротворения.

После этого становится возможной медитация — концентрация на определённой теме (к примеру, на Страстях Христовых), постижение тайн веры, открываются сиддхи (например, прозорливость [2]), бывают видения. Это стадия достижения астральных сфер.

В восточном христианстве основным средством практики является непрерывная «Иисусова молитва». Именно она и соответствует «ангельскому жительству», особенно когда становится «самодвижной», т. е. осуществляемой без волевого усилия. Задача восточнохристианского мистика здесь — «низведение ума в сердце» (говоря по-даосски, концентрация на среднем киноварном поле). Ум, который творит молитву в сердце, полностью свободен от любой другой активности, что называется «затвором ума». Практика «хранения» предохраняет от любого «мечтания» (видений, астрального восприятия). Ум полностью сконцентрированный на Христе — это чистый ум, собственно ум, ум интеллигибельного (умопостигаемого) мира (это и будет «божественное поведение»).

В результате концентрации на сердце ощущается «сердечная теплота», переходящая в горячую любовь и стремление ко Христу (последний результат достигается и в западном христианстве). «Просвещение» означает лицезрение света божественных энергий и прямое получение откровений («таинственное воззрение»), экстатическое переживание «духовной сладости» (рая). На этой стадии подвижнику ещё регулярно приходится бороться с искушениями, «прелестями», переживать падения, но в итоге достигается плод бесстрастия, веры, надежды, любви.

Стадия «Мрак превысшего света» — прямая цитата из Плотина и каппадокийцев, описывающая переход от интеллигибельного мира к божественному.

Высшие стадии — встреча с Христом как своим «внутренним Логосом», переживание экстаза — восхищения, изумления, соединение ума с внутренним Логосом в сердце, усыновление Богом, обожение плоти — одухотворение тела. Эти стадии, несомненно, связаны с «переходом в Рупалоку».

 

Майстер Экхарт

 

Обратимся теперь к тексту Проповедей Майстера Экхарта, возможно, самого глубокого из западнохристианских мистиков. Хотя «стоянки» здесь в единый список не сведены, но примерно реконструируется он без больших усилий.

1. Первая ступень характеризуется жаждой Бога, который всеми способами ищется в творении.

2. Добродетель. Суть её в том, чтобы всегда исполнять то, что считаешь правым, будь то отказ или приятие, отрешение от всех привязанностей, друзей, родных. Подвижник ничем не владеет, не пользуется, не делает ради себя. «Надев кольцо на силы душевные» (т. е. установив контроль над чувственной душой), наслаждается благами духовными — молитвой, благоговением, экстатическим восхищением, но не поглощён ими. Когда Бог уходит, «сохраняет дом в готовности» в молитве, посте, чистоте. Бог уходит, чтобы дать подвижнику возможность действовать — нести людям свет, почерпнутый в созерцании. Страдание воспринимается как знак Божьей милости и претерпевается ради Христа, «как он терпел ради нас». Найдя в страдании покой, подвижник достигает следующей стадии.

3. Отрешённость. Это высшая добродетель, выше любви, смирения, сострадания. Это внутреннее безмолвие, где нет воли, нет представления, нет я, нет образов, происходит отказ и от «духовных наслаждений». Добродетель — благая деятельность во внешнем мире в это время возможна, но не затрагивает сути, скорее это просто привычка. Подвижник упражняется в добродетели, но не имеет её, поскольку вообще ничего не имеет. Все силы переключаются с внешнего на внутреннего человека, вечно спокойного, отрешённого, безмолвного, не знающего, не действующего (в исихазме это стадия сердечной молитвы, в буддизме — состояние четвёртой дхьяны).

4. Рождение Бога. И тогда Бог начинает действовать сам — рождается в душе, как Христос в Марии. Как Сын от Отца, совершает вечное, вне времени рождение, высшее и полное. Бог изливается в душу, и она сама становится Богом. Это высшая цель творения — Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом, и это исчерпывает благодать.

5. Отречение от Бога. Это истинная нищета духом, полное самоустранение, ибо Бог существует лишь для твари. Можно сказать, что он создаётся тварью. Здесь же достигается стадия ничто. Это уже не обитель для Бога, Бог сам здесь своя обитель. Экхарт прямо соотносит эту «стоянку» с неоплатоническим Умом — достижением душой [3] своего вечного прообраза в Уме — Христе — Логосе, вечного бытия. Здесь же происходит постижение тайны Троицы. Во внешнем мире достигший этой стадии подвижник — светоч, самоотрешённо обращённый к людям, изливающий свет для всех, но сам ни в чём не нуждающийся.

6. Далее происходит «прорыв» сквозь собственный прообраз в Сыне и достижение Отца — явленного Бога. Точнее того места в Боге, где нет ни Отца, ни Сына, ни Святого Духа. Где Отец никогда не знал о Сыне, а Сын об Отце, где в подвижнике не остаётся ничего от твари, а только чистое Блаженство.

7. Исход из Бога в Божество (соответствует плотиновскому Единому). Экхарт называет его Божеством (Gotheit) — непостижимым, не действующим, не творящим. Сутью Бога. В буддизме ему соответствует Арупалока.

 

____________________

[1] Крупнейшей фигурой одновременно патристики, христианской мистики и неоплатонизма был Ориген (III век). [назад]

 

 

 

ГНОСТИЧЕСКАЯ АЛЬТЕРНАТИВА. КАББАЛА [к оглавлению]

 

Гностицизм

 

Гностицизм развивался в ту же эпоху, что и неоплатонизм, хотя и в другой среде. Между двумя учениями немало общего в том, что касается общей структуры мироздания. Но у гностицизма есть несколько принципиальных отличий. То, что в неоплатонизме называется Ум, Душа, Природа, предстают здесь как чрезвычайно сложные, динамические образования, состоящие из множества сущностей, подробно перечисленных в гностических трактатах.

Идеальный мир Ума в гностицизме называется Плерома и состоит из десятков или сотен сущностей/существ, последовательно эманирующих друг друга. Последний из эонов (соответствующий Душе в её высшем аспекте) эманирует свой свет за пределы Плеромы в хаос/материю (или даже сам оказывается пленником Хаоса). Это событие (расцениваемое как ошибка/катастрофа) приводит к возникновению материального космоса. Таким образом, материальный мир и истинный мир не естественно разворачиваются один из другого и не дополняют друг друга гармонично, но, напротив, предельно разорваны. Результатом эволюции может стать только исправление ошибки последнего эона и возвращение потерянного света в плерому (что, соответственно, будет означать конец материального космоса, пародии на плерому). В результате действий высших сил, направленных на исправление ошибки, между плеромой и материальным миром возникает смешанная, переходная область (мир смешения или Бедности), соответствующая Разумной Душе неоплатонизма. После выполнения своей миссии — завершения сбора утраченного света из хаоса — эта область тоже исчезнет — взойдёт в плерому. Сама же область природы (мир хаоса) не просто отстоит от плеромы, но и активно ей противостоит. Власть здесь захватили астральные и стихийные архонты (почитаемые людьми как боги). Поскольку все они живут за счёт пролитого света, их цель — продлить существование материального мира как можно дольше, удерживая попавшие в него души (свет) в непрерывном круговороте, в рабстве и невежестве. Таким образом, все земные институты (включая религиозные) по сути служат задачам архонтов.

Структура архетипической реальности по гностическим трактатам «Ипостась архонтов» и «Пистис София»:

«Ипостась архонтов»	«Пистис София»	Неоплатонизм	Индия
		Природа
	Тропы середины		Бхуварлока
Небеса хаоса	Небеса архонтов		Сварлока
7 небо	Середина (смесь)	Душа разумная	Махарлока
Бедность	Правая сторона
Огдоада	Сокровище света		Джаналока
Плерома	Место наследия (4 пространства)	Ум	Тапалока
			Сатьялока
	Несказанный	Благо	Брахман

Гностическое христианство появилось значительно раньше «неоплатонического». В нём Христос был низошедшим в хаос эоном плеромы. Он должен был напомнить пленённым душам о существовании надмирной родины и открыть туда путь. Царствие Божие — это Плерома (точнее сейчас, до свершения времён, — область Смешения). Верховный архонт — князь мира сего (он мог отождествляться, например, с Богом иудеев). Прочие архонты именуются богами или ангелами (силами и властями). Только победив их, можно вырваться за пределы миров хаоса. Это доступно не всем. Люди делятся на гиликов, психиков и пневматиков. Первые — люди, в которых материя-хаос абсолютно преобладает, люди тела и его забот, они интереса для Плеромы не представляют. Психики — люди душевные, носители света, за них и идёт борьба. Наконец, пневматики — люди духа, чаще всего они посланцы миров бедности, прирождённые гностики.

Точные данные о методах, которые использовали гностики, до нас не дошли. Исходя из имеющихся сведений, можно сделать вывод, что в основе пути лежало тайнознание — набор паролей и тайных имён, открывающих двери миров, и, видимо, интеллектуальная медитация на тему высших иерархий и происходящих там трансфизических и метаисторических процессов в сочетании с добродетелью, аскезой и отречением от мира архонтов и его законов. Возможно, суть метода, связанного с именами, иерархиями и трансфизическими процессами, приоткрывает каббала — мистическая традиция иудаизма.

 

Каббала

 

Сходство (хотя и не тождество) с гностицизмом заставляет предположить и близкое время возникновения. В пользу этого говорит и существование нескольких апокрифических Книг Еноха, датируемых рубежом н. э. Однако в законченном виде каббала является только в XIII в. В XVI в. появляется цфатская (лурианская) каббала, о которой мы преимущественно будем говорить, а до того, в XV в., — «европейская каббала», оторванная от иудаизма и ставшая достоянием (и во многом базисом) европейского оккультизма Нового времени.

Ключевые понятия каббалы — миры, буквы, сефирот, парцуфим и клипот. С точки зрения каббалы природа бытия имеет сугубо лингвистический характер, т. е. мир есть текст, аналогом которого служит Тора. Смысл текста создаёт не значение, а уже одно только сочетание знаков — букв и цифр (сефирот), — перестановка которых даёт бесчисленное количество значимых комбинаций.

Сефирот (числа) — это имена Бога или каналы, по которым божественный свет проникает в нижележащие миры. В таблице указано, как сефирот соотносятся с мирами в самом общем приближении.

Индия	Миры каббалы	Сефирот
Бхурлока	Асия (мир действия)	Малхут
Бхуварлока
Сваргалока	Ецира (мир созидания). свод	Тифэрэт (Зэир Анпин)
Махарлока	Брия (мир сотворения). трон	(Даат)
Джаналока		Бина
Тапалока	Ацилут (мир эманации)	Хохма
Сатьялока	Адам Кадмон	Кэтэр
Брахман	Эйн Соф

На самом деле каждый мир сам состоит из всех десяти сефирот. Кэтэр каждого мира совпадает с малхут высшего по отношению к нему мира. Сефирот — десять, но шесть из них для удобства могут обобщённо называться Тифэрет, или Арик Анпин, кроме того, в цфатской каббале вводится ещё одна скрытая сефира — Даат (число остаётся 10, поскольку в этом случае Кэтэр выводится из общего счёта как слишком высокая).

Клипот (оболочки, скорлупы) — это сущности, отсасывающие свет, так что до нашего материального мира не доходит почти ничего. В этом отношении они сродни гностическим архонтам. Космология каббалы также имеет много общего как с гностицизмом/неоплатонизмом, так и с индийскими учениями.

Особый интерес вызывает учение цфатской и европейской каббалы о «процессах», идущих в самом Абсолюте, которые можно соотнести с буддийским учением о мирах Арупалоки.

Пустота (техиру)	Бесконечное пространство
Бесконечный свет (эйн соф аур)	Бесконечное сознание
Эйн Соф (безграничное)	Великая пустота
Эйн (ничто)	Неописуемое

Эйн Соф — Бог в себе, Непостижимый Абсолют, к которому неприменимы никакие из божественных имён-атрибутов. Эйн — то, к чему неприменима даже категория бесконечности, это частица, означающая отрицание. Эйн Соф — не имеющее предела, формы и даже существования (т. е. не ограниченное существованием).

Начало творения — это Цимцум, «сокращение» Абсолюта, который, ограничивая себя (скрывая), освобождает пустоту — Техиру (как отсутствие, сокрытие Абсолюта) — и эманирует, изливается туда как Абсолютный свет — Эйн Соф Аур.

Сефирот — сосуды/фильтры, наполняемые этим Светом. Свет, распространяясь в виде луча эманации, принимает форму мира Адам Кадмон (Некудим) — Творца или чистого желания творчества как дарения себя (сефира Кэтэр). Адам Кадмон — зримый образ Бога (по образу и подобию которого сотворён Адам).

Мир Ацилут — это эманация Кэтэр. Свет входит туда без искажений, но преломляется, как в гранях бриллианта. Он становится планом творения, источником совершенных программ мироздания. Ему соответствует сефира Хохма (Мудрость) — абсолютное совершенное знание. Нетрудно соотнести его с неоплатоническим Умом.

Малхут мира Ацилут и, соответственно, Кэтэр мира Брия — место пребывания Шехины (высшей) [1]. Это слово означает Силу или Славу Господню, присутствующую в мире, теофанию, манифестацию Бога. Сейчас Шехина присутствует в мире сокрыто, а явлена только на границе миров Брия и Ацилут.

Мир Брия, он же Трон Бога (Меркава), — мир сотворённый (из ничто), Верхний Рай (Ган Эден Эльон), сефира Бина, Источник жизни. В мире Брия уже есть клипот, хотя влияние их невелико. Брия (Бина) — это проводник Света в нижние миры (Беэр Шева) и одновременно система фильтров, ослабляющих свет до уровня им доступного (в исламе это называется «завесы», в индуизме — Майя-шакти). Они дробят единое на многое, вводя коды оппозиций, детализируя и приводя в исполнение план творения. Это источник множественности человеческих душ.

Рубежом является невидимая сефира Даат (Знание). Иногда она понимается как «ложная плерома», поглощающая души мистиков, не избавившихся в восхождении от корыстных устремлений.

Нижележащие миры Ецира и Асия принципиально отличаются своей «повреждённостью». Согласно лурианской каббале, в процессе излияния божественного света произошла катастрофа — семь нижних сефирот-сосудов не выдержали и «лопнули». Их осколки и есть клипот, удерживающие часть света. Исправление мира — тиккун — это полное удаление света из клипот и восстановление прямой связи нашего мира Асия (и сефиры Малхут) с высшими. Именно этой цели служат каббалисты.

Мир как бы пересоздаётся в процессе заново в системе парцуфим — ликов. Каждый из миров имеет пять основных божественных ликов — теофаний: Арик Анпин (долгий лик), Авва (отец), Аима (мать), Зэир Анпин (малый лик) и Малка (или Нукба де-Зэир [2]), соотносящихся с сефирот: Кэтэр — Арик Анпин, Хохма — отец, Бина — мать, шесть следующих сефирот — Малый лик, Малхут — женская ипостась. Для каббалистов особое значение имели парцуфим мира Брия.

Ецира — это мир ангелов, или Рай (Ган Эден), с ним соотносятся шесть сефирот, частью раздёлённые на правые и левые (милосердия и строгости). Здесь добра и зла (света и клипот) поровну. Но клипот этого мира «качественнее» наших. Это клипа нога, т. е. такие, которые могут принести и пользу. Малхут мира Ецира (и, соответственно, Кэтэр мира Асия) — земной рай.

В мире Асия зла больше, чем добра, и к тому же они перемешаны между собой. Поэтому ангелы мира Асия скорее опасны для мистика. Малхут мира Асия — это наш материальный мир.

В пути восхождения миру Асия соответствует строгое и осознанное выполнение всех 613 заповедей и углубление в Писание, миру Ецира — открытие истинного смысла Торы, интеллектуальная медитация над тайнами букв и сефирот, духовное пробуждение, миру Брия — любовь к Богу, растворение я, миру Ацилут — полное слияние с Богом.

 

Путь

 

Мистика Каббалы — это скорее мистика «состояний».

«Стоянки» здесь более связаны с аскезой. Так, Рамхаль (XVIII в.) описал десять ступеней «пути праведников» (неплохо соотносящихся с принятыми в мистическом христианстве и суфизме).

1. Тора — изучение Торы и следование всем 613 заповедям.

2. Осмотрительность — постоянный контроль за своими действиями и самоанализ для соблюдения заповедей (прежде всего запретов).

3. Расторопность (быстрота) — следование пути активного добра — усердие и ревностность в выполнении положительных заповедей. Удаление от отдыха и наслаждений. Служение, упование на Всевышнего, равнодушие к ударам судьбы, удовлетворение имеющимся.

4. Чистота. Достигший этого уровня называется «совершенный праведник» (цадик гамур). Полная свобода от чувственных желаний и совершенная ясность в самоанализе. Полная переориентация с мирского на «божественное желание». Чистота от малейшего прегрешения (даже на уровне мысли).

5. Отделённость (отрешённость). Полной отход от наслаждений этого мира, аскеза за пределами запрещённого Законом.

6. Очищение. Исправление мотиваций. Все действия свершаются только ради Творца, все мысли и желания обращены только на Бога.

7. Благочестие (хасидут). Достигший этой стадии называется «хасид». Это итог исполнения предшествующего, включая самое строгое следование заповедям, альтруистическое служение людям душой, телом и имуществом, страх Божий — ощущение предстояния перед Творцом, любовь и страстное устремление к Нему (двекут), радость и веселье в молитве и соблюдении заповедей. Ревностность — беспощадность к врагам Всевышнего и служение интересам еврейского народа. Единство самонаблюдения, целостности мысли и упования на Бога.

8. Смирение. Достигается в результате медитации-размышлении о Величии Бога и собственной ничтожности. Быть смиренным значит бежать почестей и власти, вести себя униженно, терпеть беды и лишения.

9. Страх прегрешения. Состояние самоконтроля сохраняется каждый миг. Праведник руководствуется вопросом, что ещё он может сделать для Бога.

10. Освящённость (святость).

Немецкие хасиды различали следующие ступени двекут:

а) хиштавут, бесстрастие к похвале или порицанию;

б) хитбоненут, созерцание Творения;

в) хитбодедут, пребывание наедине с Богом, уединение, изоляция от мира и мышления, безмыслие, всматривание, самоустранение я, свет покоя;

г) нисхождение святого духа (руах ха-кодеш), достижение присутствия Шехины;

д) прорицание.

Они имеют более прямое отношение к психопрактике.

В каббале она основана прежде всего на сосредоточении на текстах Торы (причём не на значении текста, а на сочетании букв) и на сефирот (т. е. любое явление интерпретируется как проявление тех или иных сефирот). Далее религиозная практика (выполнение заповедей и прежде всего молитва) дополняется практикой кавваны [3]— интерпретации каждого действия в динамической системе сефирот. Потом каббалист сосредотачивается на собственном теле, визуализируя его как Древо Жизни (Древо сефирот), и таким образом объектом медитации становится любая телесная практика (обыденная жизнь). Непрестанная молитва (точнее повторение отрывков из Торы) вызывает изменённые состояния сознания (что, как и сдвижение точки сборки у Кастанеды, сопровождается световыми и звуковыми эффектами; появляется и эмиссар — голос Торы — или проводник — маггид). Мистик начинает опасное визионерское путешествие через сефирот (в ранней каббале — через небесные дворцы мира Ецира, вершиной путешествия было созерцание Божественного престола-колесницы — Меркавы в мире Брия). Эта практика, видимо, параллельна достижению 5—7 стоянки пути праведников.

Важное значение имеет искусство гематрии — перестановки букв. В силу лингвистической природы духовной реальности именно оно меняет содержание визионерского опыта и характер феноменов сознания.

Достижение состояния мира Брия связано с безмыслием и опытом не-я — хитбодедут [4].

Практика тиккун — процесс исправления мира — особая форма медитации: сначала достигается её высший уровень, а потом почерпнутая благодать последовательно переносится на низшие уровни (т. е. медитация идёт через систему сефирот по нисходящей). Цель медитации — низведение Шехины в тело и тем самым достижение стадии освящённости.

Большую роль на этом этапе играют лики — парцуфим мира Брия (он визуализируется, к примеру, как «борода» сефиры Арик Анпин [5], или визуализируется сексуальный союз «малого лика» и сефиры Малхут, малой Шехины).

Достижение Тифэрэт мира Брия — это соединение с Богом как с Возлюбленным. Достижение вершины (Кэтэр) мира Брия — обретение дара пророчества. Вершиной опыта является осознание единства Кэтэр и Малхут (т. е. великой и малой Шехины, высшей и профанической реальности) и познание того, что все души вместе — это и есть Шехина [6].

 

____________________

[1] В эзотерической мифологии (и не без оснований) уже не раз Шехина соотносилась с Софией гностиков и Мировой Душой. Мир Брия (как сефира Бина) в мифологической символике — Мать, а Шехина упоминается как «исток всякой твари». Бина — активное начало, воплощение божественного плана, идущего из мира Ацилут. Моисей бен Нахман: «10-ый Сефирот называется Шехина — Малкут… Она есть этот мир, Госпожа этого мира, ибо управление этим миром находится в ее руках… Она зовется также «ангел Божий», ибо из нее истекают ангельские существа. Она зовется «Бетэлъ», т. е. Дом Божий. В «Песне Песней» она названа невестой, дочерью и сестрой. Она — «собор Израиля», в котором все собрано. Она — горний Иерусалим и в молитвах зовется Сион, т. е. представление, исполнение, свершение, ибо она — то, через что представляют себя все потенции».

В индуизме Шехине довольно точно соответствует Вирадж (букв. властвующий, лучезарный: Virâj — корень râj — властвовать, сиять) — женское творческое начало, третья эманация Абсолюта, женская сторона Брахмы, совокупность бодрствующих душ. Тело Вирадж — мировое яйцо. Традиционно местом пребывания Вирадж считалась Тапалока.

Шакти — более общее понятие, но в какой-то степени и оно здесь уместно.

В суфизме Ибн Араби условно «мужское» (Разум) и «женское» (Душа в наивысшем аспекте) именуют калам (перо, то, чем пишут) и скрижаль (то, на чём пишут).

В системе миров буддизма соответствующую позицию занимает Великий Брахма — как олицетворение Бога-Творца (вершина Джаналоки) и миры Абхасвара (соответствуют низшему уровню Тапалоки).

Таким образом, можно сказать, что речь идёт о миротворящей энергии в самым высшем аспекте. Для низших миров — это сам Бог-Творец, его предельная манифестация — открытие, присутствие. [назад]

[2] Парцуфим каббалы имеют прямых предшественников в плероме гностицизма, например в Апокрифе Иоанна это Незримый дух, его образ и сила — Протопатор (Отец) и Барбело (женская ипостась), сын — Христос и 12 его эонов, низший из которых — София. [назад]

[3] Гершом Шолем: «Каввана («святой умысел»). В каббале кавванот означают особые мысли, с которыми читают ключевые слова в молитве. Очень часто эти мысли не связаны с контекстуальным смыслом слов и носят мистический эзотерический характер. Каввана может сопровождать выполнение каждой заповеди или чтение любой молитвы. В первом случае она означает сосредоточение мысли на кабалистическом значении каждого действия в момент его совершения. Молитва творится независимо от такого внешнего действия и легко может превратиться в упражнение в технике самосозерцания. Все великие каббалисты — от немецких хасидов до современных мистиков — были знатоками мистической молитвы. Каббала рассматривает молитву как восхождение человека к высшим мирам, как духовное странствие среди высших сфер, целью которого является проникновение в иерархическую структуру и внесение своей лепты в восстановление того, что было расстроено на земле. Предметом молитвы в каббалистической мысли служат лишь внутренние миры и их взаимосвязи. Пользуясь символическим образом традиционным литургическим текстом, молитва повторяет сокрытые процессы вселенной, которые могут в основном рассматриваться как лингвистические по своей природе. Онтологическая иерархия духовных миров раскрывается каббалисту в молитве как одно из многих имен Бога. Это раскрытие Божественного «имени» составляет мистическую деятельность индивидуума в молитве. Он погружается в медитацию или сосредоточивает свой умысел на определенном имени, принадлежащем к духовной сфере, через которую проходит его молитва. В ранней каббале это было название какой-либо сфиры, но в позднейшей, особенно лурианской каббале, это одно из мистических имен Бога. Молитва интроспективна, она не имеет силы действия вовне. По утверждению Лурии, молитва заключается в притягивании духовного Божественного света к буквам и словам молитвенника, чтобы этот свет мог вознестись к высочайшей ступени. По мнению автора Зохара, индивидуум проходит в молитве четыре стадии: тиккун самого себя, тиккун нижнего мира, тиккун верхнего мира и тиккун Божественного имени». [назад]

[4] Примерно соответствует медитации 3-й дхъяны. [назад]

[5] С ним связаны космологические циклы. Когда Арик Анпин закрывает глаза, нижележащие миры исчезают, поглощаются сфирой Бина. [назад]

[6] Вспомним Аттара. [назад]

 

 

 

НОВОЕ ВРЕМЯ [к оглавлению]

 

Мистика Нового времени

 

Делится на два русла:

Первое — то, что именуется «западной оккультной традицией» — течения сер. XV — 2-й пол. XIX в., в основе которых лежит «христианская каббала», а также наследие герметизма и гностицизма. Это розенкрейцерство, мартинизм, «Золотой Восход» и т. д.

Второе, нью-эйдж, — начиная с теософии и включая большую часть мистического творчества XX—XXI вв., в т. ч. неоиндуизм, неосуфизм и пр.

Есть некоторые сомнения в том, можно ли охарактеризовать «алхимически-розенкрейцерский» оккультизм как «высокую мистическую традицию», но до вершины Камалоки, во всяком случае, она простирается. Три мира, и троичный состав души здесь соответствуют каббалистическим мирам Асия, Ецира и Брия. Первый есть мир стихийный, второй — астральный, управляемый семью высшими духами (планетными), третий — Шамаим, мир божественного присутствия. Ступени совершенствования (избавления от пороков и невежества) в целом близки общеавраамическим, но громадное значение придается установлению власти над духами стихийного мира и овладению знаниями астрального мира с помощью его ангелов. Падшесть мира связывается с мятежом Люцифера. Адские (подземные) миры рассматриваются как зеркальный аналог «верхних» (стихийного и астрального), вообще демонологии уделяется много внимания. К особенности учения также относится культ просвещения и социальный активизм, нашедшие отражение в Манифестах розенкрейцеров и учении о Господнем плане великого просвещения человечества накануне конца света.

Когда правит толпа, человек управляется невежеством. Когда правит церковь, человек управляется суеверием, и когда правит государство, человек управляется страхом. Для того что бы человек мог жить в гармонии и рассудке, невежество должно быть превращено в мудрость, суеверие — в просвещенную веру, страх — в любовь. Вопреки противоположным утверждениям, масонство есть религия, ищущая объединения человека с Богом через поднятие своих инициированных до такого уровня сознания, когда бы они могли иметь четкое видение работы великого архитектора вселенной. От века к веку видение совершенной цивилизации сохраняется как идеал для человечества. В центре этой цивилизации будет стоять могучий университет, в котором священные и светские науки, относящиеся к таинствам жизни, будут свободно преподаваться всем тем, кто решится на философскую жизнь. Здесь не будет места для кредо и догмы, поверхностные сведения будут отброшены, и только самое существенное будет сохранено. Мир будет управляться наиболее просвещенными умами, и каждый будет занимать положение, которое ему идеально подходит.

Великий университет будет разделен на ступени, допуск в которые будет осуществляться путем предварительных испытаний или инициации. Здесь человечество будет учиться наиболее священным, наиболее тайным и воистину вечным истинам всех мистерий — символизму. Здесь инициированные будут приходить к пониманию, что каждый видимый объект, каждая абстрактная мысль, каждая эмоциональная реакция есть просто символ вечного принципа. Здесь человечество будет учиться тому, что Хирам (истина) лежит погребенным в каждом атоме Космоса, что каждая форма есть символ и каждый символ есть могила вечной истины. Через образование, духовное, умственное, моральное и физическое, человек научится освобождать живые истины от их безжизненных оболочек. Совершенное правительство Земли должно быть похоже на божественное правительство, которым упорядочивается Вселенная. В тот день, когда будет восстановлен совершенный порядок со всеобщим миром и триумфом добра, люди больше не будут искать счастья, потому что они найдут его внутри себя. Смертные надежды, смертные устремления, смертные добродетели поднимутся из могил, и дух красоты и дух доброты, постоянно убиваемые невежеством людей, снова будут мастерами работы. И тогда воссядут мудрецы на трон всемогущих и боги пойдут рука об руку с людьми.

(Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М., 2007. С. 311—312.)

Нью-эйдж в какой-то степени развивает обозначенные тенденции на синкретической основе и в целом имеет ещё более оптимистический характер.

Эти учения содержат подробное повествование о космической и трансфизической эволюции/строительстве мироздания, в которое вовлечены все существа, проходящие каждое свой собственный эволюционный путь.

Дух и материя обычно не противопоставляются.

Особенностью является подробное учение о иерархии «тонких тел», развивающихся в процессе эволюции; часто — учение о посвящении и ученичестве под руководством духовных водителей из высшего мира, уже завершивших собственную эволюцию и теперь занятых реализацией космического плана.

Перечень «тел» и соответствующих миров в нью-эйдже сильно варьирует, причём один и тот же термин может в разных школах означать разные уровни. Весьма смело (и неадекватно) используется и терминология из восточных учений.

Теософия	Интегральная йога	Учение Даниила Андреева	Буддизм	Каббала
физический	физический план		«континенты»	Асия
эфирный
астральный	витальный план
ментальный (мир форм)		миры восходящего ряда эфирная материя [1]	чатурмахараджика	Ецира
ментальный (мир без форм)		средние слои. астральная материя	траянистринса
причинный (каузальный)	ментальный план	высшие слои Шаданакара. метаэфирная материя Сальватерра, Планетарный логос	ямья	Брия
буддхиальный			тушита
нирванический			брахмакаики
монадический: семь дхиан-коганов [2] — планетарных логосов			министры Брахмы
	супраментальное	духовная материя		Ацилут

 

Путь

 

По Роберу Амбелену. Мартинизм

Учение духовной алхимии включает как последовательные стадии великого делания: четыре элемента, три принципа философов (соль, сера, ртуть), два металла мудрецов (серебро и золото) и философский камень.

Вода + воздух = ртуть, воздух + огонь = сера, огонь + земля = соль, ртуть + сера = серебро, сера + соль = золото, золото + серебро = философский камень.

С четырьмя элементами соотносятся четыре добродетели ученых Древности:

земля — Благоразумие (проницательность, почтительность, трезвость, осмотрительность);
вода — Умеренность (владение собой, снисходительность, терпимость, сдержанность);
воздух — Справедливость (взаимоуважение, правильное понимание долга, стойкость, правосудие);
огонь — Сила (благородство, терпение, непреклонность, храбрость).

Три принципа, происходящие из четырех элементов, соотносятся с тремя богословскими добродетелями:

Принцип соли — Любовь-Милосердие (сострадание, мудрость, стремление противодействовать злу и содействовать благу в практической жизни);
Принцип меркурия (ртути) — Надежда (интуитивное знание);
Принцип серы — Вера (откровение).

Два философских металла, рожденные от соединения трех принципов, соответствуют двум высшим добродетелям:

Серебро мудрецов — Пониманию (гнозис, видение Бога — частичное);
Золото мудрецов — Мудрости, т. е. отбору наиболее ценного из того, что даёт понимание, абсолютное милосердие (любовь, стремление получить благо от Бога так, чтобы и остальные приобщились к нему).

Процесс трансмутации проходит в несколько стадий:

Первая стадия — нигредо — освобождение от семи страстей, семи грехов и семи заблуждений. Смирение (т. е. аскетическое ограничение, дисциплинирование девяти чувств — пять чувств, воображение, память, ясновидение и яснослышание — и сексуальности).

Вторая стадия — витриол, или зелёный лев, — обретение четырех «учёных» добродетелей. Пути к ним — молчание (внутреннее безмолвие), уединение (уход от толпы, воздержание от зла и общение с небесным наставником), пост (голодание, нищета) и бодрствование (самонаблюдение с определённых позиций). На этой стадии обретаются способности общения с высшими существами (ангелами).

Третья стадия — альбедо? — обретение трёх «богословских» добродетелей. Здесь происходит активное общение с ангельскими силами, но ценности и принципы основываются на более высоком «божественном плане», вплоть до его нисхождения к мистику.

Четвёртая — рубедо? — обретение двух «металлов» (высших добродетелей).

Философский камень — это реинтеграция, восстановление совершенства, обретение тела света.

По Анни Безант. Теософия

Согласно теософскому учению человечество (и большинство его представителей) проделало уже очень длительный путь на пути эволюции, поэтому в посмертии многие на короткое время достигают не только астрального, но и ментального мира.

Однако сознательный путь восхождения осуществляется очень немногими — теми, кто пресытился земными и астральными радостями и разочарованиями и устремляется в путь, движимый экзистенциальной тоской. Только из числа таких, к тому же любящих и бескорыстно деятельных натур, высшие учителя (пребывающие в нирваническом мире) негласно выбирают своих учеников и ставят их на путь испытания.

Качества, необходимые ученику: мудрость для различения реального и нереального в мире ценностей, равнодушие к земным вещам и благам, широкая терпимость, стремление к совершенству, контроль над умом, мыслями и речью, выносливость, вера (в учителя) и равновесие. Теперь им, бездомным странником среди миров, движет только жажда Бога/Освобождения, и он готов к Жертве. Параллельно им устанавливается полная власть над астральным телом, которое становится надёжным инструментом работы в других мирах.

Достигший этого уровня ученик проходит четыре посвящения.

В первом он должен освободиться от иллюзии я (т. е. от эго), сомнения и суеверия (конфессиональной и иной ограниченности).

Во втором — пройти при жизни врата смерти.

В третьем — освободиться от привязанности и отвращения, достичь видения единой сути и любящей доброты ко всему живущему.

Чётвёртое — последнее испытание — окончательное избавление от иллюзии самости, восприятие тотального Единства, освобождение от «распятия во плоти». Ученик достигает нирванического мира и богосыновства и входит в число учителей.

Широкие же учения нью-эйджа обычно никак не связаны с аскезой и делают упор на полноценную жизнь и развитие астральных способностей.

 

____________________

[1] Мир Олирна у Андреева имеет эфирную природу, хотя соответствует верхнему астральному миру теософов. В каббале он будет соотносится с Малхут мира Ецира (и, соответственно, с Кэтэр мира Асия). [назад]

[2] Они же «дхиани-будды». Вместе они коллективный Демиург, Махат. Более высокие уровни, вплоть до непостижимого абсолюта, упоминаются, но подробно не рассматриваются. [назад]

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ [к оглавлению]

 

Подведём итоги.

 

«Время»

 

Время здесь в кавычках, разумеется, не случайно. Речь пойдёт о «трансфизическом времени», описывающем процессы за пределами человеческого, линейного.  В архетипической реальности время не изоморфно, это «время собирать камни, и время разбрасывать камни», что относится и к «космическим», и к «сверхкосмическим» масштабам.

Учение о цикле. Ярким примером служит буддийское учение о кальпах. Великая кальпа [1] — это полный цикл равёртывания-свёртывания мироздания от мира Великого Брахмы (Брахмакаика) до ада Авичи. Первый такт цикла может быть описан как инволюция, третий — как эволюция [2], восхождение всех существ обратно в мир Брахмы, а затем выше — на Лучезарные небеса, на фоне апокалиптических картин «гибели старого мира», сжигаемого солнцем, огонь которого переходит во вселенский пожар. Каждый из четырёх тактов называется «неисчислимая кальпа» и состоит из 20 малых кальп, каждая из которых заканчивается своего рода «концом света» и «гибелью богов» и человечества.

Учение об инволюции. Пример — учение Гурджиева. Луч творения создаёт всё более «плотные» миры с нарастающим количеством законов/искажений. Земля была предпоследней, и сейчас творится ещё более «инфернальный» лунный мир. Таким образом, путь «назад» к совершенным истокам, действительно «путь против природы, против Бога».

Учение «о смене эона». Обычно переход от тупикового, деградирующего состояния мира к совершенному происходит очень быстро и катастрофически. Как в мифе о Северной Шамбале, Эре Святого Духа или о Жёлтом Небе. «Катастрофический» сценарий может быть и довольно сложным, многоходовым [3].

Учение об эволюции. Мир здесь постепенно (иногда циклически) совершенствуется, приближается к идеалу. В какой-то мере прообразом может служить учение Августина о Божьем Граде, вызревающем внутри порочного мира. Но явные формы учение приобретает только в Новое время, например учение об «исправлении мира» в цфатской каббале, розенкрейцерское «просвещение», теософское учение о «расах», интегральная теория Уилбера и т. д. [4]

Каждое из  учений может рассматриваться как учение, специально соответсвующее нашей эпохе:

с эволюционной точки зрения — то учение, которое, наконец, может быть понято;
с «катастрофической» — знамение приближения конца света и новой эпохи;
с инволюционной — то, которое годится для слабосильных людей современности.

К последней, например, близко учение о бхакти как о лёгком и быстром пути для людей, ставших неспособными к аскетическим подвигам, или учение о «конце закона», когда даже самые небольшие усилия идут в счёт, или каббалистическое учение о том, что божественный свет максимально приближается к Земле в эпоху, когда рождаются самые ничтожные души, чтобы и у них был шанс.

 

«Пространство» архетипической реальности

 

Это «миры». Как мы могли видеть в описаниях разных традиций, они соотносимы.

0. Абсолют. Он находится за пределами любых определений и восприятий. Он источник (даже не причина) Бытия, но сам внебытиен, не определяется через Бытие. При попытке что-то ещё сказать об Абсолюте в отношении к Бытию «выделяли» аспекты Пространства (Пустоты) и Сознания, как исходные позиции, «предшествующие» Бытию.

1. Бог. Абсолютное Бытие и Абсолютная Причина. Исходная точка мироздания. Абсолют «с точки зрения» мира. Иногда выступает в нескольких ипостасях, не утрачивая единственности. Божественный мир, или Мир Чистоты, неотличим от Бога и не подвержен колебаниям существования/несуществования, проявленности/непроявленности.

2. Ум. Божественный замысел, или мир эманации. Он вневременен, т. е. в нём прошлое, настоящее, будущее Вселенной едины. Но в нём уже замысленно и каждое сознание в виде идеального прообраза.

3. Энергия. Бесконечная миротворящая сила (лучезарный мир), поток, несущий Вселенную. Все остальные миры есть ничто иное как объективация этой силы. Для нижележащих уровней она выступает как Творец или Мировая Душа.

4. Первый уровень объективации, или мир Сотворения. Это высший уровень сознания, связанный с нашим Солнцем и его системой. Мифологически — Космос, противостоящий Хаосу, мир, имеющий Творца (Великого Брахму). Абсолютно совершенный мир богоприсутствия.

5. Огненный мир, или мир завес. Мир фильтров, ослабляющих божественный свет, дробящих его на множество отдельных потоков, и одновременно — высшая «духовная инстанция» для «нижележащих» миров. Область теофании.

6. Астральный мир. «Инстанция», уже непосредственно занятая управлением «психофизическим космосом». Его информационный костяк, «софт». Мир архетипов и паттернов, богов и демонов, чисел и отношений, смыслов и оппозиций.

7. Эфирный мир. Мир жизненной силы, витальной энергии, силы желания.

Нетрудно заметить, что последние четыре мира как бы «отражают» четыре первых, высших.

8. Стихийный («подлунный») мир. Мир страстей — ближайший «тонкий мир», формирующий базовые структуры эго и подсознания. Мир «энергетических тел» и «параллельных миров».

9. Физический мир. Мир плотных предметов и физических законов.

 

Путь

 

1-я ступень. Экзистенциальная тоска и поиск сути.

2-я ступень. Самая сложная, поскольку цель здесь — разотождествление себя с «демонами» стихийного мира, давно и прочно держащими все нити управления (хотя собственно кнопочек всего две — страдание/удовольствие). Это стереотипы, паттерны, привычки, стандартные реакции, базирующиеся на чувстве собственной важности и внутреннем диалоге.

3-я ступень. Овладение силой желания. Достижение естественного состояния внутреннего спокойствия и уравновешенности, ясности ума, незамутнённого страстями.

4-я ступень. Овладение силой ума. Сконцентрированная витальная сила направляется «вверх», становясь чистой любовью/стремлением к освобождению. Дисциплинированный ум исследует базовые паттерны собственного сознания и законы мироздания, постигая их ограниченность, перекраивает систему ценностей на «небесный лад», и эти ценности начинают полностью определять практическое поведение при любых обстоятельствах.

5-я ступень, называемая ещё «достижением истинного я». Овладение силой сознания (духа). Для достижения результата потребуется полное переключение всех эмоциональных, энергетических, интеллектуальных сил вовнутрь и их абсолютная концентрация, без-образная, поскольку предмет её находится за пределами всего известного (т. е. происходит полное разотождествление с проявленным). В этой абсолютной глубине/пустоте происходит теофания, «прозрение истинной природы». Трансмутация затрагивает даже физическое тело мистика.

6-я ступень, относится уже к высшему миру (Рупалоке). Здесь путник должен научиться жить в двух мирах одновременно. Это нелегко, ибо пропасть, отделяющая мир Творца от физической реальности, безмерна. Поэтому на следующую ступень при жизни переходят единицы из дошедших, те, кто преодолел базовую бинарность между Богом и творением, сансарой и нирваной, космосом и хаосом.

7-я ступень. Мир супраментальной силы, Шакти или Дао. Здесь уже нет «тварной природы» или отдельной воли. Материя столь же божественна, как сам Бог. Мир, куда при жизни восходят только величайшие из мистиков, и цель всеобщего спасения/вознесения в конце эона/кальпы. Дальше «дорожной карты» нет, не считая буддизма, где дальнейшие «рекомендации» по сути даются уже арьям, ставшим «аборигенами» Рупалоки.

 

Условная шкала	Каббала	Буддизм	Индуизм	Ступени восхождения (условная шкала)
Мир физический	Асия	6 миров Камалоки	Бхурлока	1. Поиск следов
Мир стихийный			Бхуварлока	2. Укрощение быка
Мир эфирный				3. Возвращение верхом
Мир астральный	Ецира		Сварлока	4. Исчезновение быка
Мир огненный	Брия		Махарлока	5. Исчезновение пастуха
Мир творения		Брахмакаики	Джаналока	6. По рынку с пустыми руками
Мир силы	Ацилут	Абхасвара	Тапалока	7. Единый со всем, спокойно сидит у огня
Ум (Логос)		Шубхакирстна
Божественный мир	Адам Кадмон	Шудхаваса	Сатьялока
Абсолют	Эйн соф	Арупалока	Брахман

 

____________________

[1] Описываются и более масштабные кальпы, включающие свёртывание миров, вплоть до Шудхавасы (исключительно). [назад]

[2] Второй и четвёртый такты — стабильны. Это полностью развёрнутое или свёрнутое мироздание. [назад]

[3] Подробнее см. «Христос и Антихрист: эволюция сценария». [назад]

[4] Соответственно, и само учение может рассматриваться как постепенно деградирующее либо как новое, превосходящее всё ранее бывшее, или (чаще всего) как возрождающее древнее знание. [назад]

 

 

Часть VIII введения к трактату "Механизму империосферы".

 

После очередного экскурса в область психологии вернемся к теме мировых законов - теперь речь пойдет непосредственно о законах исторических.

***

Дофалесовы времена текли, с одной стороны, по хорошо обкатанным камням замкнутого кольцом русла. Все закономерности исторического потока говорили о бесконечной повторяемости. Повторяемость, кажется, и выступает внутренним признаком закономерности. Неповторимое неподзаконно. Были вечера и были утра, господин Люй встречал весны и осени, и ветры вечно возвращались на свои небесные круги. Мировое древо соединяло эти круги с неподвижным корпусом космического граммофона – в Поднебесной знали, что небо круглое, а земля квадратная. Мастер звука опускал на винил мировых сфер свою иглу – и караваны верблюдов восходили и нисходили по шелковым нитям звука, сплетенным мойрами в простой или сложный, но все же неизбежно семплированный узор.

С другой стороны, мирное безнадежное звучание заевшей и все более заезженной пластинки – песни о золоте становятся песнями о железе – неожиданно прерывается. По ее поверхности разбрасывается песок непредвиденных событий, вселяющий тревогу, страх и надежду. Люди встречают приплывшее на челноке из мира мертвых солнце – но этот ритуал нарушается, солнце скрывает неведомая тень, приводящая в ужас даже животных. Несколько затмений совпадает с кончиной нескольких правителей – и неведомое случайное вновь обнаруживается как неведомое закономерное.

Закономерность не менее таинственна, чем случайность. Говорят, наука расколдовывает мир – нет, она все новыми способами его заколдовывает, заклинает своими все более мудреными свирелями – и из горшка факира встают все новые пирамиды черепах. Зомбировать мир – мечта такого колдуна. Если мир – автомат, машина, то появляется теоретическая возможность стать богом этой машины, сесть за ее руль – и однажды появиться в белом костюме, Сталиным из «Падения Берлина», божеством из самолета, и решить все человечеЗаконские проблемы. Дружба ненадежна, поскольку табачок у фюреров всех уровней всегда врозь – и алкалоиды этого табака отнюдь не расширяют сознание ни активным, ни пассивным курильщикам. Под влиянием таких флюидов решением проблем видится замена всех частей тела и ума индивидуума и универсума протезами. Божество из машины – это божество машины, божество машин и для машин, но не для живых. Машина – его икона. Никаких живых для него нет, не может и не должно быть. Живое – это всего лишь движение мертвой материи. Протез оказывается изначальностью, здоровым членом, живой же орган – болезнью и порицаемым извращением.

Мир внешний и внутренний последовательно становится суперколесом, сверхчасами, гиперарифмометром и мегакомпьютером. Но сон, навеваемый тиканием этих часов, снова и снова, но всегда нежданно и негаданно, прерывается освобождающим звоном воскресного будильника. И становится ясно, что все и всяческие часы рождаются на свет именно в душе, чающей этого благовеста, создаются из жажды любви в качестве ее подобия, суррогата и – в патологическом случае – симулякра.

Мир человека был болен машиной, желал ее и боялся, хотел над ней власти, оставаясь ее винтиком – еще до всякого колеса, рычагов и блоков, штамповавшихся в качестве ее деталей. И в перспективе, как удачно заметил Пепперштейн – полностью и до последней глубины окультуренный мир алюминиевых огурцов на брезентовых полях. Впрочем, у брезента и не может быть глубины. Скрытая цель такого окультуривания – исчезновение самого окультуриваемого в плоских глубинах культиватора (культиваторного механизма?). Однако в достаточно мокром остатке все равно получается фарш пушечного мяса, без которого механизм все же не желает функционировать, хотя в шахматы уже обыгрывает.

Миром правили закон и судьба, равно слепые в своем фальшивом беспристрастии. Суррогатное беспристрастие судьбы - в ее неумолимой беспричинности. Псевдобеспристрастие закона - наоборот, в его не менее неумолимой и в идеале абсолютно предсказуемой причинности. Кости и шахматы. А что до их слепоты - так можно на изваяния посмотреть. И Фортуну, и Юстицию римляне изображали с повязкой на глазах. Доказательство от очевидного, так сказать.

Законы универсума, законы государства - могут сказать, что одни естественны, а другие - искусственны, конечно, но демаркация тут настолько антропоцентрична, что брезгливо скривился бы не только Витька Корнеев. Тут вполне можно довериться словоупотреблению. Закон есть закон, одно слово. Законы государства мыслились данными богами, как и законы "природы". А человек и государство - вещи во тьме вещей. Затем государство стали мыслить как продукт общественного договора - ну так теперь и законы природы вполне представимы как продукт реальности консенсуса. Ищи-свищи эту демаркацию, пройди под радугой.

Работа в законе делает свободным, то есть осознающим необходимость работы, места работы и характерной надписи над входом в место работы. О лучшем жребии, лучшей судьбе для смертного в этом месте сказал оракул.

А если снять повязку? И снова увидеть лица - а не только нити, маски и функции (то есть цепи, кандалы и орудия пыток)? Отказаться от допросов с пристрастием и не назначать уделов? В подлинно беспристрастном все-лицеприятии, говорят, не принято судить и можно не приходить на суд. Где не надо и не о чем умолять, поскольку все увидели и увидены - в радости, которую не отнимет никто.

 

Игорь Эйдман. Откроется ли у украинской революции второе дыхание? http://www.kasparov.ru/material.php?id=539C7260CB690

Конечно, российская интервенция затормозила развитие украинской революции. Но дело не только во внешней агрессии. Демократические европейские идеалы Майдана невозможно реализовать в рамках системной украинской политики. Политический класс в Украине (как и в России) безнадежно коррумпирован олигархатом (крупным полукриминальным бизнесом), которому де-факто принадлежит подлинная власть в стране. В этой ситуации страна обречена на тотальную коррупцию, а ее население – на бесправие.

Союз Майдана и “патриотической” части олигархата – временное явление, вызванное российской интервенцией. Порошенко, ставший президентом во многом благодаря этому единению перед общей угрозой, вряд ли сможет реализовать демократические идеалы революции. И дело, конечно, не в том, что он богат. Участие в большой украинской политике и бизнесе – путь интриг, рейдерства, коррупции, подкупов, предательств. Вряд ли “Савл” Порошенко станет “святым Павлом”. Но главное даже не это. Как известно: “Никто не даст нам избавленья, ни бог, ни царь и ни герой”, тем более, ни олигарх-Президент. “Добиться освобожденья” можно только “своею собственной рукой”. Только новые идеалистически мотивированные люди в политике способны реализовать идеалы революции.

Пока участники Майдана парадоксально лишены политического представительства. Непривилегированное большинство населения еще ничего не получило от перемен. Реальная власть в руках все той же олигархии. Поле боя остается мародерам?

Преломить ситуацию может только появление новой мощной политической силы вне системной коррумпированной политики. Большинство людей на западе и востоке Украины испытывают общую ненависть к продажной бюрократии, купленной олигархатом. Жителей страны способно объединить широкое антиэлитное, антиолигархическое, антибюрократическое движение за демократические реформы. Новое движение могут поддержать люди из разных, в т.ч. “сепаратистских” регионов, где, видимо, уже начинают понимать, что в России они никому не нужны. Такое политическая сила смогло бы принять участие в неизбежных перевыборах Рады и радикально изменить политический ландшафт страны.

Предлагаю украинским друзьям обратить внимание на опыт итальянского “Движения пяти звезд” (25% на выборах в парламент) и испанского “Мы можем” (8% на выборах в Европарламент через несколько месяцев после создания). В Испании и Италии вначале тоже были массовые акции (М15, “оккупируй” и т.п.). Люди, выходившие на демонстрации, закаленные в схватках с полицией, поняли, что при всей ненависти к современной политике, для того, чтобы добиться реализации своих целей, им нужно участвовать в выборах. В результате с помощью самоорганизации в социальных сетях были быстро созданы мощные политические движения, успешно участвующие в выборах.

Основные признаки таких движений:

1. В организационной сфере

Создание движения через объединение сторонников в Интернете, сбор средств через краудфандинг;
Прямая демократия через интернет при выработке всех внутрипартийных решений, выдвижении кандидатов, разработки программы. Кандидаты выбираются участниками движения через интернет. Избранные депутаты в случае, если их работа не устраивает избирателей, общим голосованием исключаются из движения (так делает “Движение 5 звезд”). Программа составляется участниками по принципу Википедии, все поправки голосуются (“Мы можем”);
Отсутствие среди лидеров профессиональных политиков. Лидер “Движения 5 звезд” – популярный актер, “Мы можем” – молодой профессор, похожий на хиппи.

2. В программной сфере:

Прямая демократия на всех уровнях власти, расширение прав местного самоуправления, основанного на ее началах;
Социальные и экологические требования в интересах непривилегированного большинства;
Борьба против господства финансовой и бюрократической олигархии.

Такие движения ставят задачу не смены лиц у власти, а коренного преобразования прогнивших институтов. Быстро и эффективно сформировать движение за реализацию демократических идеалов украинской революции можно с помощью организационного опыта европейских партий, созданных снизу, помимо воли политической элиты, с помощью прямой интернет-демократии.

Главным требованием такого движения в Украине может стать освобождение страны из под пяты олигархии, локаут (адресной люстрации будет не достаточно) коррумпированной бюрократии, формирование новых демократических механизмов власти, социальных и экономических лифтов. Одной из ключевых тем, возможно, станет реформа местного самоуправления. Федерализация в украинских условиях означает, по сути, феодализацию. Субъекты новой федерации неизбежно попадут под контроль местных олигархов, которые будут ими распоряжаться как собственными “феодальными” вотчинами. Вместо такой федерализации необходимо создание полноправного местного самоуправления, основанного на прямой демократии.

Украину спасет только радикальная демократическая реформа, создание новой республики, освобожденной от господства коррумпированного чиновничества и олигархата. И этого смогут добиться только сами украинцы.

 

Переписка Фёдора Синельникова и Сергея Кладо

 

Ф.С. Сережа, здравствуй. Пока к тебе никак не доеду. А есть тема, которую хотел бы обсудить.

Все-таки не дают мне покоя два меча.

Вот фрагмент Евангелия от Луки (гл. 22).

35 Потом Иисус спросил их: - Когда Я посылал вас без кошелька, без сумки, без сандалий, нуждались ли вы в чем-либо? - Ни в чем, - ответили ученики.
36 - Сейчас же, если у вас есть кошелек, возьмите его, возьмите и сумку, и если у вас нет меча, то продайте плащ, но купите меч.
37 Говорю вам, что со Мной должно исполниться сказанное в Писании: "Он был причислен к беззаконным". Все, что обо Мне было написано, скоро исполнится.
38 Ученики сказали: - Смотри, Господи, у нас есть два меча. - Достаточно, - ответил Иисус.

Фрагмент якобы относится к периоду Его жизни перед самым Распятием. Контекст увидишь сам.

Предложи мне, пожалуйста, свою интерпретацию этого фрагмента - если исходить из положения, что он не является вставкой. Интересны твои размышления - именно исходя из логики событий, описанных в Евангелии. Не обязательно письменно - можно при личной встрече.

Увидимся.

 

С.К. От печки.

Зло как таковое - есть крайнее отрицательное, предел минус-бесконечности, дно миров. Оно ужасно для любого живого существа, сталкивающегося с ним. Факт его существования свидетельствует не только о запредельной важности свободы для "Бога" и, соответственно, его творений, но и о том, что "Бог" - последователен. Ибо Он, "отстаивая" важность свободы вплоть до самого дна, "допуская" существование ада, делает это последовательно. ["Бог" - последователен, значит "Бог" - логичен, значит "Бог" может быть понят логически. Следовательно, мы можем использовать логику как метод познания "Бога".]

"Последовательность" "Отца" проявляется в "Сыне" - Иисусе. [Возможно, не сразу]. Мы видим, что Иисус также последователен, его этика и ее проповедь приводят его на крест, к адовым мукам, которые он "принимает" добровольно, а после распятия он погружается и в сам ад. Т.е. он как бы физически, собственной жизнью подтверждает "постулат" "Бога" - необходимость свободы ("истины") несмотря ни на какое зло.

Иисус -"сын человеческий", e.g. "простой смертный". Как бы и под каким бы углом не рассматривать его личность (Богочеловек, просто человек, пророк и пр.), верно утверждение, что у него были очень высокие этические требования. Во-первых, к самому себе, во-вторых - к миру в целом, в-третьих - почти никогда к конкретным людям, окружавшим его.

Он проповедует эти этические требования и неизбежное всеобщее их торжество в этом мире - наступление civitus dei в конце времен. Согласно этой проповеди, оно, в частности, приведёт к преображению материи как таковой, обнулению законов природы и всеобщему миру - лев ляжет подле ягненка. Сivitus dei будет результатом победы над злом, и в каждый момент времени каждый, побеждающий зло в себе, освобождается от зла сам и приближает всеобщее преодоление зла. Поступать в полном соответствии с этой этической моделью значит перейти в civitus dei уже в этой жизни. Путь доступный, в принципе, каждому - "познаете истину, и истина сделает вас свободными".

В чем достоверно состоят эти высокие этические требования, делающие свободными?

Несмотря на огромное количество различных противоречивых и выдуманных сведений, а также трактовок, и несмотря на давний срок событий, на сегодняшний день мы можем научно утверждать историчность факта проповеди, ареста, суда и казни Иисуса, в миру и в истории - Ешу. Эти факты находятся в логической связи между собой - проповедь [некоей новой этики] привела последовательно к аресту, суду и казни, а характер проповеди определил (наряду с другими факторами) особенности ареста, суда и казни. По совокупности этих данных можно достоверно судить о том, что из себя представляет этика, которой придерживался и которую проповедовал Ешу, и в соответствии с которой он умер на кресте.

Иными словами - сказка ложь, да в ней намёк. Если принять совокупность дошедших до нас сведений о Ешу как некую сказку, на разные лады пересказанную и перевранную где с умыслом, а где по недомыслию, у нас все равно останется некий "смысл основного содержания", нарратива, следующего из самого сюжета, имевшего место в истории - ареста, суда и распятия за проповедь. То есть эта "сказка" была "рассказана" конкретной жизнью (и конкретной смертью) конкретного человека, и потом была разными людьми по-разному пересказана, и от которой плюс к пересказам сохранился и сюжетный "подлинник", факт, который научно установлен и может быть научно исследован. В отличие от, скажем, таких вещей, как колесо сансары или путешествие Нильса с дикими гусями, сведения о которых мы должны принимать на веру. Из исторически достоверной "сказки" о Ешу прямо следует некий "намёк". Или "мораль". Эта "мораль" есть этическая платформа Ешу - то, за что он умер (а не то, за что его убили - здесь возможна куча версий и спекуляций). По соответствию или расхождению с ней можно фильтровать различные сведения, положения и идеи, которые содержатся в персказах и других соответствующих документах, включая "священные", в том числе - для определения их достоверности. Достоверно мораль может быть понята и сформулирована простыми словами исходя из достоверной "сказки" о Ешу - т.е. исторически достоверного сюжета с его участием (все сомнительные с точки зрения науки сведения о нем, "чудеса", при этом во внимание не принимаются). Эта мораль - неприятие насилия, вплоть до невозможности использовать насилие для самозащиты.

А может быть, она где-то и сформулирована открытым текстом и простыми словами?

Например, имеется Нагорная проповедь, в широком доступе. Поданые списком, заповеди выглядят беззубо: "не убий", в частности, совершенно дискредитировано рядом с "не возжелай жены, скота и прочего личного имущества соседа своего". Символ веры, не стесняясь, идет по этому пути еще дальше: "наша мораль - верить в главную супер-пупер церковь, а теперь приготовились, повторяем все вместе, хором...". Тоже как-то не годится.

Вот как выражают эту суть, "концентрат" этики Ешу те его последователи, кто общался с ним живым:

"Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы" (Деян. 15, 28-29.). (А также то же самое с незначительными вариациями: Деян. 15, 20., и Деян. 21, 25.)

[Из чего, кстати, попутно, очевидно следует вывод для любого непредвзятого взгляда, что христиане с большой вероятностью были вегетарианцами. И в прямом и в переносном смысле слова. Так что ваша, Федор, версия насчет очищения храма от мясоедения очень даже рулит.]

Вот - входной билет самого раннего, самого близкого к Христу христианства: по возможности не ешьте трупов и не блудите, категорически не делайте другим того, чего не хотите себе. И все. И больше ничего не надо. ["Не убий" вытекает из этого почти непреложно - если желаешь кому-то смерти, начни с себя. Если хочешь убить - умри. Помнишь?] Чего нормальный человек не желает в отношении себя в наибольшей степени? Насилия (в т.ч. насилия природы - голода, холода и пр.такого рода). "Не прелюбодействуй" - становится вопросом второстепеннным, вопросом метода, способа очищения от зла (как ему и положено), где-то рядом с мясоедением. Эта этика исходит из положения, что в человеке стремление ко злу - наносное, вторичное, что каждый человек не желает зла как такового (т.е. зла ради зла, в т.ч. по отношению к себе), и проблема только в том, что он как к себе не относится к другим, т.е. это проблема двойных стандартов. Отсюда учение о дьяволе как об Отце лжи, притчи про бревно в глазу и др. Исповедание и проповедь именно этой этики, этики единого для всех стандарта при ненасилии и приводит Ешу на крест. Потому что она идет вразрез с моралью и римлян, и иудеев, и угрожает их системам власти. Но если за проповедь ненасилия и единой мерки для всех он идет на крест, если он заставляет своих ближайших друзей, заступившихся за него в критический момент, при аресте, сложить оружие, в полном соответствии со своей этикой - как мы можем думать о нем, что он при этом велит своим ученикам покупать мечи для каких-то целей, "как нам тут об этом пишут"? Вот мы и добрались до собственно мечей.

Итак, дано: фрагмент Ев. от Луки (гл. 22): Иисус дает указание о покупке оружия и потом проверяет оружие у учеников. Эти его действия категорически расходятся с его этикой и наличие этого эпизода следует объяснить. Я исхожу из того, что это единственный фрагмент такого рода, и если это не так, поправь меня, пожалуйста. Ясно, что речь идет об оружии в физическом смысле, меч и два меча это не метафоры, как в других случаях ("не мир, но меч" и пр.т.р.). И я вижу три направления, в рамках которых наличие этого фрагмента можно объяснить.

a) Ешу врет. И в данном фрагменте он схвачен за руку - тайно с учениками он не придерживается той этики, которую проповедует публично. У него есть "вторая", "сокровенная" этика "для своих". Его неприятие двойных стандартов - ложь для публики, как и неприятие насилия.
б) Описанного в действительности не происходило.
в) Ешу придерживался одной точки зрения (допустимость насилия, в частности, физической самозащиты, в каких-то ситуациях), затем со временем сменил ее на другую (недопустимость насилия ни в каком случае) по мере духовного роста и полноценного формирования своей этической платформы, которую и проповедовал. E.g. эпизод подлинный, но сильно искажена хронология.

Вариант в) ты, как я понял, не рассматриваешь. В любом случае, в его контексте всплывает интересный вопрос, менялось ли - и если да, то как - мировоззрение Ешу со временем. И как оно, в таком случае, формировалось. Целая тема, короче. У меня какого-то специального мнения по этой теме нет, я ее не обдумывал.

Вариант б) отрицаешь, надеюсь, аргументировано. Но аргументов этих я не знаю, как таковые ты их ни разу не привел. Мнения по поводу подлинности фрагмента у меня также нет, я только могу констатировать его "неподлинность" в смысле несоответствия этике Христа, как я ее понимаю. Придумал ли его кто, или напутал, с умыслом или без - этого ничего я не знаю, вопросом также не занимался.

Вариант а) нельзя рассматривать в парадигме данного анализа, потому что я исхожу из того, что Иисус не врет, иначе методы, которыми я пользуюсь, неприменимы, но и применять какие угодно методы в таком случае или анализировать не имеет смысла - вопрос снимается как таковой. Я допускаю, что какие-то вещи Ешу обсуждал только с учениками, но полагаю, что они, во-первых, не противоречили тому, что он говорил публично (это норма интеллигентного человека, что уж говорить о Ешу), во-вторых, не касались содержательной части того, что он проповедовал толпам с крыш, с лодок и т.д. и не трактовались "для своих" в каком-то "расширенном" или ином разрезе. Более того, наличие как такового "тайного учения" в любой форме прямо противоречит его "явному" учению.

Насколько я понимаю, ты допускаешь, что Ешу не всегда придерживался тех этических требований, которые сам в это же время и проповедовал, а поступал по ситуации и имел особую мораль и особое учение "для своих" - поправь меня, если я ошибаюсь. Человек, провозгласивший высочайшие этические требования, до того неслыханные - лжец, возможно ли это? Возможно. Только тогда и лжец - с большой буквы Ж. Логически. Но я считаю, что твое утверждение, что он мог врать - ошибочно.

"Вот и все, что я знаю о креветках." (с)

Прости за разность стиля, писал в несколько приемов.

P.S. Мысль попутно пришла в голову: Идея "чудес" не только в том, чтобы сделать Иисуса "крутым" и "авторитетным", но и в том, чтобы отдалить его и его этику от человека "мира сего", коими являемся в той или иной степени мы все. Сделать её как бы запредельной, для обычного человека невозможной, мечтательной.

Ф.С. Несколько второстепенных стилистических замечаний - потом, может быть, тебе пригодятся.

"Ешу" - это неполное имя Йашуа. "А" в конце имени, это, собственно, начало имени Бога - Йахве. Поэтому опускать ее в имени Йашуа (Ешуа) не стоит. Примечательно, что в талмудической традиции Его имя всегда употребляется без "А".

"Civitas Dei", а не "Civitus Dei". Это словосочетание было введено Августином, написавшим одноименную работу (De Civ... - "О Граде Божием"). В твоем тексте (написанном как манифест - кратко, емко, сильно) лучше не использовать латинского словосочетания - оно в твоем тексте (если ты планируешь где-то его разместить, кроме личной переписки) выглядит не вполне уместно. Традиционное "Царство Божие" было бы, на мiй погляд, более адекватно стилю и задаче текста.

У меня нет задачи "притянуть" евангельский текст под какие-то свои отношения с Богом и миром. Мне важно понять историко-событийный характер фрагмента. И мне интересно, как в рамках твоей (пока не буду примазываться) системы - ценностной и логической - этот фрагмент может быть интерпретирован.

О сути.

Стратегическую часть твоего текста прочитал. Вопросов к ней нет, как и замечаний. Все убедительно и верно. Но меня интересует конкретно-тактическая часть.

Ты пишешь:

"Итак, дано: фрагмент Ев. от Луки (гл. 22): Иисус дает указание о покупке оружия и потом проверяет оружие у учеников. Эти его действия категорически расходятся с его этикой и наличие этого эпизода следует объяснить. Я исхожу из того, что это единственный фрагмент такого рода, и если это не так, поправь меня, пожалуйста. Ясно, что речь идет об оружии в физическом смысле, меч и два меча это не метафоры, как в других случаях ("не мир, но меч" и пр.т.р.). И я вижу три направления, в которых наличие этого фрагмента можно объяснить.

a) “Ешу врет”. “Вариант “а” нельзя рассматривать в парадигме данного анализа".

И не будем, потому что Он не врет.

Но здесь возникает отдельная тема - следует ли понимать слова Иисуса о ненасилии именно и только как безусловные универсалии? Сейчас ни на чем не настаиваю. Просто задаюсь вопросом. Размышление вслух.

Например, про щеку. Я тебе уже, кажется, говорил. "Подставь другую щеку...". Это есть у Иеремиаса. Имеет вполне конкретное историко-культурное наполнение. Если иудей слышал "легкое" кощунство, он должен был ударить говорящего по лицу. Иисус якобы посылал апостолов с провозвестием о приближающемся Царстве Божием. Это провозвестие могло вызвать негативную реакцию у слушающих - вплоть до обвинения в кощунстве. Как следствие - пощечина. "Подставь другую" - значит несмотря на обвинения в кощунстве, повтори свою весть.

Когда Иисус говорит о том, что "судящемуся с тобой за рубашку, отдай и верхнюю одежду", Он рассматривает ситуацию, находящуюся в правовом поле. Иисус нигде не говорит: "Не останавливай руки истребляющего семью твою". Он говорит о том, что не надо бояться тех, кто убивает тело, но не способных повредить душе. Но, во-первых, из этого не следует, что не надо препятствовать убивающим тело. Во-вторых, можно допустить существование тех, кто и тело убивает, и наносит вред душе. Их тоже, конечно же, не нужно бояться, но означает ли это, что недопустимо применять насилие в борьбе с ними?

Вот Махатма Ганди. Его ненасильственное сопротивление было возможно в условиях довольно мягкого колониального английского режима. Теперь представь себе депортацию какого-нибудь народа товарищем Сталиным. Уместно ли в таких условиях говорить об абсолютной недопустимости для всех оказывать насильственное сопротивление таким убивающим душу товарищам?

Ты пишешь: "Вариант б) отрицаешь, надеюсь, аргументировано. Но аргументов этих я не знаю, как таковые ты их ни разу не привел. Мнения по поводу подлинности фрагмента у меня также нет, я только могу констатировать его "неподлинность" в смысле несоответствия этике Иисуса, как я ее понимаю. Придумал ли его кто, или напутал, с умыслом или без - этого ничего я не знаю, вопросом также не занимался".

Почему я склонен считать эпизод достоверным? Потому что он парадоксален. Он не вписывается в тот образ Иисуса, который возникает на страницах Евангелия и поддерживается церковью. Зачем составителям Евангелия делать такую вставку, которая разрушает настойчиво создаваемую ими целостную систему?

Если Иисус специально приходит в Иерусалим для того, чтобы быть распятым (как учит церковь), то "диалог о мечах" - это скандалон. Для чего у его ближайших учеников в самый критический момент оказываются мечи? Т.с., для этиков соблазн, для логиков - безумие.

Иисуса казнили как политического преступника, выступившего против власти Рима. Зачем же автору Евангелия от Луки делать такую вставку, которая может дать дополнительные аргументы тем, кто считал Его бунтовщиком? Лука писал для грекоязычной аудитории. И для этой аудитории было особенно важно показать, что учение Иисуса не предполагало вооруженного выступления против власти Рима. И вдруг - "идите и купите мечи". И это перед самым арестом.

"Диалог о мечах" можно было бы счесть вставкой, если бы ранняя церковь - уже после Иисуса - пыталась создавать "отряды самообороны". Апостолы же подчеркивали мирный характер своей проповеди. Нигде в Деяниях не говорится о том, что они применяли физическое насилие по отношению к кому бы то ни было.

Ты пишешь: "в) Ешу придерживался одной точки зрения (допустимость насилия, в частности, физической самозащиты, в каких-то ситуациях), затем со временем сменил ее на другую (недопустимость насилия никогда) по мере духовного роста и полноценного формирования своей этической платформы, которую и проповедовал. E.g. эпизод подлинный, но сильно искажена хронология".

Не думаю, что хронология искажена. Единственный эпизод в Евангелии, где Иисус применяет физическое насилие - это изгнание торгующих из храма. То есть происходит это в Иерусалиме непосредственно перед арестом и казнью. Иисус совершал демонстративные действия, направленные "на насильственное свержение экономического строя". Возможно, как пишет Мережковский, Иисус тогда же отказался от
дальнейшего применения физического насилия. Но, повторю, происходило это непосредственно перед Его арестом. То есть в любом случае вопрос о применении насилия или принципиального отказа от насилия не был решен Им, по крайней мере, до "изгнания торжников".

Ты пишешь: "Вариант в) ты, как я понял, не рассматриваешь. В любом случае, в его контексте всплывает интересный вопрос, менялось ли, и если да, то как, мировоззрение Ешу со временем. И как оно, в таком случае, формировалось. Целая тема, короче. У меня какого-то специального мнения по этой теме нет, я ее не думал".

Ты уже по предыдущей моей реплике понял, что рассматриваю. Я считаю, что Иисус был живым и динамичным человеком, а не статичным монументальным сверхчеловеческим пантократором. И эта динамика касается не только времени, в котором Он развивался, но и конкретных ситуаций, в которых Он действовал. Здесь опять возникает вопрос об универсальности Его обращений к слушателям.

Ты пишешь: "P.S. Мысль попутно пришла в голову: Идея "чудес" не только в том, чтобы сделать Иисуса "крутым" и "авторитетным", но и в том, чтобы отдалить его и его этику от человека "мира сего", коими являемся в той или иной степени мы все. Сделать её как бы запредельной, для обычного человека невозможной, мечтательной".

Хорошо.

Когда будешь критиковать, не ругайся. Обнимаю.