Latest posts on Дороги и тропы - часть 10. Бхагаватгита. topichttps://exitum.org/forum/topic/259/2013-12-15T04:01:52+00:00Материалы на сайте :: Духовные пути :: Дороги и тропы - часть 10. Бхагаватгита.
2013-12-15T04:01:52+00:00ondatr46203<p style="text-align: justify;"><strong> </strong></p>
<p> </p>
<p style="text-align: justify;"> </p>
<p style="text-align: justify;">За три тысячелетия индийская традиция открыла громадное разнообразие путей и практик, ведущих к конечной цели. Обозреть их даже кратко не представляется возможным. Поэтому для примера мы рассмотрим только один памятник мистической мысли – Бхагаватгиту (представляющий традицию вишнуизма).</p>
<p style="text-align: justify;">В этой книге Кришна последовательно рассказывает Арджуне о нескольких мистических путях, каждому из которых посвящено несколько глав. Особенность изложения в том, что все они могут быть рассмотрены как параллельно, так и стадиально.</p>
<p style="text-align: justify;">Начинается рассказ с санхья-йоги. (Подробное развитие эта система получила в Йога-сутре Патанджали). Как известно, эта система предполагает длительную подготовку, но здесь разговор переходит сразу к сути пути, реализуемого тем, кто уже оставил чисто религиозные пути и учения (Веды). В результате практики органы чувств "отделяются от своих предметов", и подвижник достигает ясности духа, входит в состояние самадхи. Т.о. эта йогическая практика буквально "отделяет" сознание от вещного мира – йогин произвольно "отключает" чувства, в то время как натренированное и иссушенное аскезой тело предельно минимизирует свои физические потребности. Но только ощутив вкус высшего сознания, йогин утрачивает вкус к предметам чувств, не испытывая к ним ни влечения, ни отвращения. Это истинное господство над чувствами, подчинёнными разумом-манасом – путь к истинному покою/отрешённости.</p>
<p style="text-align: justify;">Это, однако, не означает уход от мира<span style="text-align: justify;"> – </span>напротив, перед практиком разворачивается обширное поле совершенствования через практическую деятельность. Этому вопросу посвящены две следующие главы Гиты, рассказывающие о карма-йоге: йога действия и йога жертвы Брахмо. Контроль над чувствами не решает проблему активного эго-сознания, связанного с манасом, в то время как карма-йога<span style="text-align: justify;"> – </span>эффективное средство против любой эгоцентрации. Смысл её в должном исполнении дел ("своей дхармы") без привязанности к результату. Но и после этого ещё остаётся опасность неконтролируемых аффектов, базирующихся на гуне раджас. Полное преодоление власти гун возможно лишь достигшему Атмана, поэтому ищущему предлагается сосредоточиться на этой цели и свершать все действия как жертвоприношение, посвящение Наивысшему:</p>
<p style="text-align: justify;">26. Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обузданья;<br/>
Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.<br/>
27. Иные все движения чувств, жизнеспособность<br/>
Приносят в жертву на огне самообузданья, мудростью возжённом.<br/>
28. Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний,<br/>
Мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.<br/>
29. Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву;<br/>
Удержав ток вдыханья и выдыханья всецело предаются пранаяме.<br/>
30. Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят;<br/>
Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.<br/>
31. В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;<br/>
Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?<br/>
32. Распростёрты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;<br/>
Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.<br/>
33. Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;<br/>
Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.</p>
<p style="text-align: justify;">Полностью очистившись от эгоистических мотиваций, подвижник достигает покоя отрешённости и, значит, освобождения.</p>
<p style="text-align: justify;">Итогом карма-йоги, йоги действия становится йога отречения от действия.</p>
<p style="text-align: justify;">Третьей идёт джняна-йога, йога познания, смысл которой <span style="text-align: justify;">– </span>окончательное укрощение манаса. Первым этапом её является йога самообуздания – успокоение ума, сосредоточенного на Боге. После этого методом концентрации–випашьяны сознание направляется на постижение высших истин: что есть Брахман, атман, Бог (Ишвара), карма? Инструментом познания здесь становится виджняна – высшее интуитивно-логическое познание. В результате достигается познание-переживание Единства, Бога как абсолютного совершенства всего сущего. Вершина этого опыта<span style="text-align: justify;"> – </span>созерцание Вселенской формы :</p>
<p style="text-align: justify;">5. Вижу богов в Твоём теле, также множество разных существ, Боже!<br/>
Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех риши, божественных змиев;<br/>
16. Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, с многочисленными руками, чревами, устами, глазами;<br/>
Владыка всеобразный, Твоих начала, середины, конца не вижу!<br/>
17. Венчанного, лучезарного, всеозаряющего, со скипетром, диском,<br/>
Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня и молний я Тебя вижу!<br/>
18. Ты высочайшее, Непреходящее (АУМ), подлежащее постиженью, кров высочайший вселенной,<br/>
Ты бессмертный хранитель вечной дхармы, Ты неизменный Пуруша, так мыслю.<br/>
19. Безмерномощного, неисчислиморукого, без конца, середины, начала,<br/>
Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным пламенем пылают Твои уста, Ты озаряешь весь этот мир своим блеском,<br/>
20. Ибо то, что между землёй и небом, преисполнено одним Тобой, также все стороны света.<br/>
Узрев Твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, Махатма.<br/>
21. Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки; другие (Тебя) славословят, восклицая "Свасти!".<br/>
Великие риши и сонмы совершенных воспевают Тебя в прекрасных гимнах.<br/>
22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты,<br/>
Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя восторженно взирают.<br/>
23. Твой великий образ со многими очами, устами, о долгорукий, со многими руками, бёдрами, ступнями,<br/>
Со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут; я - также.<br/>
24. Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, многоцветный, разверзнув зевы;<br/>
Увидев Тебя таким, трепещет до глубин моя душа, не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну!<br/>
25. Узрев подобные огням губительного времени Твои страшные зевы с торчащими клыками,<br/>
Не узнаю сторон, не нахожу спасенья; будь милостив, богов владыка, обитель мира!<br/>
(…)<br/>
28. Как водные потоки многих рек отовсюду стремятся к океану,<br/>
Так эти витязи людского мира в Твои палящие уста стремятся.<br/>
29. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье,<br/>
Так на гибель вступают миры в Твои зевы, завершая стремленье.<br/>
30. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами;<br/>
Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар его раскаляет, о Вишну!<br/>
31. Поведай, кто Ты, ужаснообразный, смилуйся владыка богов; Тебе поклоненье!<br/>
Стремлюсь Тебя познать, изначальный, но постичь не могу Твоих проявлений.<br/>
Шри-Бхагаван сказал:<br/>
32. Я Время…</p>
<p style="text-align: justify;">Непосредственно после описания ужасающей вселенской формы следует глава о Йоге благоговейной любви. Учение о бхакти получило развитие позднее, это основное направление развития индийской средневековой мистики. Здесь же благоговейная любовь по отношению к Богу<span style="text-align: justify;"> – </span>скорее, альтернатива страху и преклонению перед величием.</p>
<p style="text-align: justify;">Далее в тексте выстраивается иерархия йог: лучшим признается метод, когда подвижник полностью сосредотачивает свой ум на Боге. То, что объектом предпочтеительного сосредоточения Является именно Бог (Ишвара), а не безличный Абсолют, объясняется только тем, что на образе личного Бога сосредоточиться проще. Неспособному к такому сосредоточению предлагается путь упражнений (хатха-йоги). Неспособному к упражнению<span style="text-align: justify;"> – </span>путь соверщения любого действия как жертвоприношения. Самым лёгким (хотя и эффективным) признается путь отречения от плодов.</p>
<p style="text-align: justify;">Идеал подвижника на этой стадии описывается так:</p>
<p style="text-align: justify;">13. Без ненависти к существам, сострадательный, милосердный,<br/>
Без собственности, без самости, равный в горе и радости, терпеливый,<br/>
14. Всегда довольный йогин, постоянный в единении, самообузданный, твёрдый в решеньях,<br/>
Вручивший Мне сердце и разум, преданный Мне, он Мне дорог.<br/>
15. Перед кем не робеют люди, кто пред людьми не робеет,<br/>
Кто свободен от радости, нетерпения, страха, волненья - тот Мне дорог.<br/>
16. Сосредоточенный, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый,<br/>
Покинувший все начинанья, чтущий Меня, он Мне дорог.<br/>
17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,<br/>
Кто хорошее и дурное покинул, благоговейный, тот Мне дорог.<br/>
18. Равный к недругу, другу, равнодушный к бесчестию, славе,<br/>
К холоду, жару, приятному, неприятному, от связей свободный,<br/>
19. Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый, что б ни случилось, довольный,<br/>
Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, такой человек Мне дорог.<br/>
20. Чтущие здесь возвещённую бессмертную Дхарму.<br/>
Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.</p>
<p style="text-align: justify;">Собственно, это и есть состояние отрешённости, исхода из миров Камалоки.</p>
<p style="text-align: justify;">Следующие главы посвящены уже высшему постижению: различению Пракрити и Пуруши (Брахмана) ("Йога распознавания между полем и познавшим поле"), и освобождению от трёх гун :</p>
<p style="text-align: justify;">"Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,<br/>
Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,<br/>
23. Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным,<br/>
Если, сказав: "Гуны вращаются", - отстраняется не волнуясь,</p>
<p style="text-align: justify;">То это приводит к освобождению от рождений и смертей.</p>
<p style="text-align: justify;">И наконец, в главе "Йога высочайшего духа"описывается переход к Запредельному, Атману.</p>
<p style="text-align: justify;"> </p>