Элементика ::: Особенности духовного пути
Духовный путь - постольку поскольку он является именно путём - подразумевает некое развитие, переход от стадии к стадии. Вообще говоря, под развитием человека могут подразумеваться довольно разные вещи - это и физическое развитие, и интеллектуальное, и эстетическое, и нравственное, и так далее. О каком же развитии идёт речь в случае духовного пути? В каком направлении и в каких аспектах происходит развитие в этом случае?
То, что я здесь называю духовным путём, является фактически своего рода "сверх-взрослением", в ходе которого человек минует цепь пониманий. Эти понимания могут быть выражены в виде множества концепций, но сами концепции, однако, играют лишь вспомогательную роль в этом процессе.
Более того, само это осознание относительности и подчинённой роли концепций и описаний является одним из проявлений прогресса в этой цепи пониманий.
Итак, духовный путь - это прежде всего понимание, это трансформация сознания. На этом пути мы встречаем определённые стадии понимания.
Какого рода понимание здесь имеется в виду? Нужно подчеркнуть, что это не интеллектуальное понимание, а экзистенциальное, бытийное, прямое.
Например, когда человек становится взрослым, его понимание жизни изменяется в сравнении с тем, какое оно было в детстве или в подростковом возрасте. Когда человек становится родителем, его понимание жизни переходит в новое состояние. По мере психологического взросления человек выходит на новые уровни понимания, включающего в себя прежде всего ценностные ориентиры и саму позицию, с которой человек смотрит на мир и на себя. Сам мозг его изменяется - как структурно, так и в своём функционировании.
В целом, в современной психологии признаётся, что процесс психологического взросления есть, по сути, всё большее удаление от эгоцентризма, возрастание в способности к самоконтролю, саморефлексии и т.д. По сути, духовный путь продолжает этот тренд, просто он идёт намного дальше чем всё, что нам может предложить обычная жизнь. Именно поэтому и был употреблён термин "сверх-взросление".
1.2. Особенности духовного пути
Из вышесказанного следует, что ошибочно думать, будто в ходе духовного пути вырабатывается какая-то особая "истинная" концепция, которую можно изложить вербально, в виде образов или как-либо ещё, более совершенная чем все другие, или даже что такая концепция играет в этом пути какую-то ключевую роль или, тем более, является целью познания. Такая точка зрения встречается часто и ведёт она к фанатизму, поскольку человек начинает упражняться в убеждённости в какой-то картине мира, думая, что это и есть духовный путь.
Также ошибочно думать, что духовный путь - это путь приобретения неких особых способностей или потусторонних выгод. Приобретением особых способностей занимается скорее магия - духовный путь не имеет к ней отношения.
На магическом пути человек стремится получить определённую личную выгоду: силу, знание, безопасность, свободу и т.д. Для этой цели он выполняет определённые внутренние и внешние действия.
И наконец, ошибкой было бы думать, что духовный путь предназначен для того, чтобы служить неким высшим силам (или даже требует веру в них) или чтобы сподобиться попасть в рай. Это уже прерогатива религии.
Религиозный путь характеризуется ориентацией на служение "добру" или "высшим" силам, чем бы они ни были. Он также характеризуется наличием веры, ритуалов и сакрализацией высшего существа, а также приверженностью к некоей строго определённой картине мира, часто фанатической. В основе такой веры, как правило, находится вера в перерождение адептов в райских обителях.
На духовном же пути человек не ищет какой бы то ни было выгоды и не стремится служить некоему воображаемому добру. Вообще говоря, такой человек может быть атеистом и прагматиком.
Более того, находясь, образно говоря, на стадии 1 этого пути, он не может предвидеть своё состояние на стадии 2 или 3, разве что чисто интеллектуально. Ребёнок не может адекватно представить себе уровень понимания взрослого и тем более не может себе ставить целью достижение этого состояния, поскольку он о нём не имеет сколько-нибудь ясного представления. Поэтому мы не можем ожидать от духовного пути каких-то выгод и призов.
Мотивация для человека на духовном пути может быть описана тремя аспектами:
1. Эрос. Любовь или точнее даже страсть к Абсолюту, который выражает себя в форме атрибутов - красоты, мудрости и доброты. Это тот самый эрос, о котором говорил Платон в "Пире", полагая его основой всех духовных поисков.
2. Агапэ. Сострадание и любящая доброта.
3. Гнозис. Стремление к познанию великой загадки жизни. Альберт Эйнштейн выразил это чувство таким образом:
"Самое прекрасное, что только может выпасть нам на долю, – это тайна. Стремление разгадать ее стоит у колыбели подлинного искусства и подлинной науки. Тот, кто не знает этого чувства, утратил любопытство, неспособен больше удивляться, все равно что мертвый, все равно что задутая свеча. Именно чувство тайны - пусть даже смешанное со страхом - породило религию. Осознание того, что существует нечто, что мы не можем постичь, глубочайшая основа и первопричина, пронзительная красота, доступная нашему уму лишь в наиболее грубых формах - это то знание и то чувство, которые составляют истинную религиозность; в этом смысле, и ни в каком другом, я являюсь глубоко религиозным человеком".
Мы можем заключить, что буддийская традиция, а также мистические традиции христианства и ислама являются в основном духовными. Анализируя их, мы можем уловить нечто общее, существенное для всех этих путей.
Первое, что бросается в глаза - фокусирование этих путей на сострадании и любящей доброте.
Путь будды Гаутамы изначально основывался именно сострадании. Он искал путь спасения для всех. В махаянском буддизме человек даёт обет не покидать сансару, пока все существа не будут спасены. Одной из основополагающих практик является развитие любви, а бодхичитта - любовь и служение - это одна из основ учения.
Ничто не может быть дальше от духовного пути, чем отстранённое наблюдение страданий этого мира и культивирование этакой безмятежности по отношению к ним. Духовный путь - не транквилизатор и не антидепрессант. Наоборот, он ведёт через всё самое болезненное для нашей личности, учит встречать ад с открытыми глазами. Тот факт, что человек, следуя этим путём, становится более устойчивым психически, можно отнести к побочным эффектам, равно как и разного рода чудесные умения, если таковые вообще возможны.
В том, о чём говорил Иисус, мы видим то же. Вся его жизнь представляет собой самопожертвование. Будучи спрошен, какая заповедь наиглавнейшая, он отвечает: "Любовь к Богу и любовь к ближнему". В другом месте он говорит что вторая часть этой заповеди означает делать другому то, что бы ты хотел чтобы делали тебе.
Суфии также непрестанно повторяют, что любовь к Богу невозможна без любви к другим существам.
Шейх суфийского ордена Кадири Курманбек оулу Кадир говорит:
"Самая важная и постоянная практика суфия это "махабба" - деятельная любовь и доброта к божьим созданиям.
Вся теория суфизма основана на любви через Бога, на познании себя, сражении с эгоизмом, любви к ближнему, независимо от расы, национальности или вероисповедания".
Кроме того, особенностью всех духовных путей является фокусирование на очищении сознания. Этот процесс происходит в ходе совершенствования в саморефлексии и самоанализе, а также в ходе специальных психопрактик. Шаматха, смирение, исихия, полировка грубой личности - всё это имена этого процесса в разных традициях.
Очищение сознания здесь означает прежде всего освобождение психики от эгоистических и паразитических паттернов мышления, действия, реагирования. Зачастую этот процесс заходит очень глубоко, до самых основ психики, которые обычно не осознаются и которые оказываются семенами, из которых вышеупомянутые паттерны произрастают.
Видимо, именно об этом говорил Иисус в Нагорной проповеди - "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят".
Этот процесс подобен омовению, но не тела, а ума, психики, личности. Возможно, именно такое омовение имел в виду Иисус, когда говорил о "водном крещении" в беседе с Никодимом. И уже потом, очищенная душа принимает второе крещение, огненное, Духом, в момент, который невозможно предугадать.
Это то самое очищение сознания, о котором писал д-р Дж.Нурбахш, глава суфийского ордена Ниматуллахи с 1953 года до смерти в 2008 году:
2. Самость становится просветлённой
Ученик проходит через эти стадии в процессе самозабвенного памятования о Боге (зикр).
Первая стадия, опустошение, включает избавление от негативных качеств, желаний, приходящих от самости.
Вторая стадия, просветление, состоит в полировке сердца и души чтобы очистить их от веры в "я" и привязанности к ней. На третьей стадии внутренняя сущность ученика наслаждается божественными атрибутами. В конец концов сущность ученика наполняется атрибутами Истины до такой степени что не остаётся ни следа от его ограниченного существования. Эта четвёртая стадия зовётся "исчезновением себя" (фана')".
Это описание очень напоминает положения буддийского учения. "Очищение от веры в "я" и привязанности к ней" - это чисто буддийское выражение. Собственно, известное определение буддизма - избегай злого, совершай доброе, очищай сознание - говорит само за себя, не говоря уже о том, что именно вера в "я" и загипнотизированность этой верой в буддизме полагается основой неведения - авидьи, избавление от которого буддизм и ставит своей целью.
Интересно, что суфийский термин "фана'" и буддийский термин "нирвана" этимологически являются практически калькой друг друга, означая "отсутствие", "угасание", "прекращение".
Естественно, что процесс очищения сознания невозможен без возрастания в навыке самонаблюдения, наблюдения за собственными психическими процессами. И потому любой духовный путь начинается с воспитания этого навыка. Можно смело сказать, что это основа основ духовного пути.
И наконец, особенностью духовного пути является то, что в двойной заповеди Иисуса прозвучало так:
"возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим…"
(Св. Евангелие от Матфея 22:37)
Это - тоже любовь, но другая её сторона, нежели любовь к ближнему. Под понятием "любовь" подразумевается не только очень хорошее и доброе отношение к объекту любви, но и стремление к этому объекту, желание быть с ним. Таким образом, на духовном пути первый аспект любви распространяется на всё живое, а второй направлен на Бога, на Абсолют. Что же подразумевается здесь под Богом?
Поскольку мы начали со слов Иисуса, попробуем проанализировать их. В авраамических традициях Бог предстаёт как бы в двух ипостасях: это либо верховное существо, Пантократор, создатель Вселенной, либо же - Абсолют, Истина, источник всякого блага и основа Вселенной. Между этими двумя концепциями есть определённая и весьма существенная разница. Первая из них подразумевает некое отдельное существо по какой-то причине сотворившее мир, вторая - своего рода благую Первооснову.
Поскольку то существо, о котором идёт речь в первой концепции, мы увидеть не можем, то остаётся только воображать. То есть получается стремление к чему-то воображаемому, что вряд ли является здоровым подходом. Кроме того, даже если бы мы увидели такое существо, то во-первых, мы не смогли бы проверить, действительно ли оно является творцом Вселенной, а во-вторых, совсем не факт, что мы воспылали бы к нему любовью.
Итак, Иисус, видимо имел в виду что-то подобное второй концепции. Мы знаем прекрасное в этом мире, а Бог - это источник самой красоты. Мы знаем истинное - а Бог это источник самой истины. Мы знаем доброе, а Бог - это источник самого блага. Мы знаем мир, а Бог - это основа самого бытия.
Этот подход подтверждается самим контекстом того, о чём учил Иисус. "Царство Божие внутри вас", "если вы видите меня, то вы видите и Бога" - это говорит о том, что для него Бог не является чем-то отделённым от творения.
Если мыслить о Боге именно в таком ключе, то, во-первых, стремление к нему всем сердцем, всей душой, всем разумением своим оказывается очень естественным чувством, поскольку каждому человеку свойственно стремление к благу, красоте, истине, даже если это стремление и извращается до неузнаваемости. Необходимо лишь очистить его, перестать гоняться за обманками и миражами.
Во-вторых, такая трактовка не противоречит другим духовным путям. В буддизме Татхата - это сознание вне помрачений, вне личностных ограничений, истинное, абсолютное. Для суфиев Бог - это Абсолют, из которого бытие творится каждое мгновение и который проявляет себя в виде атрибутов - красоты, истины и добра.
Итак, духовные пути объединяются этим стремлением. Направлением всех сил, мыслей и устремлений к Абсолюту в вышеописанном смысле.
| читать предыдущую часть | оглавление | читать следующую часть |