Дороги и тропы - часть 14. Ислам (суфизм).
«Высокая» суфийская мистическая традиция восходит к IX веку, когда жили такие знаменитые мастера, как Хасан ал-Балхи, Баязид (Абу Йазид) Бистами и Джунайд.
Как к авторитетному источнику по философии суфизма мы обратимся к трудам Ибн Араби (XII в.).
Основная схема мироздания у него остаётся неоплатонической.
Аллах здесь непостижимый Абсолют, открывающийся только через свои имена-атрибуты, воплощающие абсолютное совершенство. К нему, как к своему истоку, стремится всё сущее. Стремление это — любовь, и к чему бы не испытывалась любовь в этом мире, это лишь видоизменённая любовь к Аллаху в одном из его атрибутов. И нет иного бога кроме Аллаха, ибо он это все боги, подобно воде налитой в разноцветные сосуды:
Моё сердце стало восприимчивым к любому образу:
Оно и лужайка для газели, и монастырь монахов,
Капище идолов, и Кааба паломника,
Оно – скрижали Торы и свитки Корана!
Я следую религии любви, куда бы ни повернули ее караваны.
Любовь – моя религия и моя вера!
Мир возник из-за стремления Аллаха к самопознанию — он создал его как зеркало. Человек — полировка зеркала, он микромир, вмещающий все прочие миры. Совершенная полировка — святой-вали, в котором Аллах видит самого себя.
Таким образом, сначала мироздание развёртывается-инволюционирует через Ум, Душу и вплоть до мёртвого вещества, чтобы потом обратная эволюция создала растения, животных, человека и, наконец, вали, вновь достигшего Мирового Ума.
Мировой Ум — это средняя позиция между Богом — абсолютным бытием, и миром — существующим только через причастность к абсолютному. Ум — самосознание Абсолюта, универсальная реальность — ни сущая и ни не-сущая, ни извечная, ни временная, извечная с извечным, временная с временным, она и Бог и мир, и не то и не другое, она присутствует во всём сущем, но не делится, не целая, но не имеет частей. Это вечное теперь состояние недвойственности.
Вали достигает его, совершив четыре путешествия: (1) снятие покрова множественности с лица единства, (2) снятие покровов единства с лица множественности, (3) созерцание недуалистического единства и (4) созерцание единства во множестве и множества в единстве.
Но в конечном итоге путей к Источнику столько же, сколько людей, и нет ни одного, кто бы не шёл к нему.
Основным методом суфийской медитации является зикр — повторение божественных имён, со страстным устремлением к той сущности, которая за ними стоит.
Существует множество описаний стоянок (макам, стадий пути). Наиболее известно учение о семи долинах, каждая из которых, впрочем, в разных школах может получать различные толкования. Впервые о них рассказал Фаридаддин Аттар (XII в.). Это долины поиска, любви, познания, отрешения, единения, удивления и уничтожения.
Долина Поиска. В ней путник, движимый страстью (ишк), экзистенциальной тоской, отправляется на поиски Друга (Аллаха).
Путник в сем странствии — всякой страны жилец, всякого края обитатель. Во всяком лике взыскует он красоты Друга, в каждой стране ищет он Возлюбленного. Он вхож в любое общество и открыт для беседы со всякой душою, ибо в чьем-то сознании может он обнаружить тайну Друга или в чьем-то лике может узреть красоту Возлюбленного (Бахаулла).
Стремление, подвигшее его в путь, становится единственным, всё остальное он должен отринуть, у него не остаётся иных человеческих целей и стремлений, он должен отречься от всего, что услаждало его нафс (эго) и принять как должное страдания.
Существуют весьма подробные руководства по суфийской аскезе, включающей стадии раскаяния (во всех делах, не ведуших к Богу), осмотрительности (дабы не совершить чего недозволенного, т.е. того, что ублажает нафс и отвлекает от мыслей о Боге), воздержания (от любой привязанности), бедности (ничего не иметь и не желать), терпения (принятия любого страдания как испытания, посылаемого Аллахом), упования (полностью положиться на Божью волю), удовлетворения (любым, что будет послано на пути), ощущения себя постоянно пребывающим в руках Аллаха.
Долина Любви. В этой долине путник «замечает следы» Возлюбленного (Бога). Только здесь он реально и может разрешить задачи, вставшие перед ним в первой долине, потому что все прочие страсти сгорают в одной и всепоглощающей: это вместе Любовь, Страх, Надежда, страстное устремление/желание.
Во всём мире для него существует только Аллах, и только с его волей он и соотносит своё поведение.
Долина Познания достигается, когда путник понимает, что любовь — это преграда между любящими, и от экзальтации переходит к самопогружению. Здесь открывается духовное зрение и происходит первое «свидание» с Возлюбленным (экстатическое переживание). Здесь прерываются ложные мечтания и начинается духовное познание тайн мироздания.
Это переживание оправданности мироздания, совершенства Божьей воли, ведущей каждого его собственным (и наилучшим) путём к Единой цели.
Долина Отрешения. (У Бахауллы последовательность несколько иная: первой идёт долина Единения а затем долина Удовлетворения.) Это стадия абсолютной интроверсии — достижения потаённых глубин сознания, где исчезают все признаки эмоциональной, волевой и ментальной активности. Состояние «успокоения».
Долина Единства. Соответствует состоянию фана («уничтожения») и «свидетельству» (мушахад), или «первому путешествию». Это встреча с Аллахом в сокровенных глубинах собственного сердца.
Брат мой! Чистое сердце подобно зерцалу; очисти его жаром любви и отрешения от всего, кроме Бога, дабы воссияли в нем истинное солнце и вечный рассвет. Тогда ты уяснишь, что значит: «Не вместит Меня ни земля Моя, ни небо, но сердце верного слуги Моего вместит Меня». И сожмешь ты жизнь свою в горсти и в бесконечном томлении положишь к ногам нового Возлюбленного. А когда свет от Явления Царя Единственности утвердится на престоле сердца и души, сияние Его станет видимым в каждом члене и части тела. В сие время таинство славного предания воссияет из мглы: «Слуга тянется ко Мне в молитве, пока Я не отвечу ему, а когда отвечу, стану слухом его, коим он слышит…» Так Хозяин дома вошел к Себе, и все подпоры жилища озарились светом Его (Бахаулла).
Долина Удовлетворения упоминается иногда как особая стадия. (Это уже «рупалока» буддийской космографии.) Вероятно, в учении Джунайда именно оно и соответствовало состоянию «бака» (как отрезвления после опьянения Божественным), а у Ибн Араби — второму путешествию.
…на сей ступени путник видит красоту Друга во всякой вещи. Даже в огне видит он лик Возлюбленного. Во мнимости проницает он тайну истины и разгадывает в свойствах загадку Сущности. Ведь вздохом своим он сжег покровы и единым взором разоблачил пелены; проницательный взгляд вперяет он в новое творение; просветленным сердцем постигает он утонченные откровения. Сие засвидетельствовано словами: «И сделали Мы сегодня взор твой острым» (Бахаулла).
Это же состояние, видимо, называется «уверенностью» (йакин).
Долина Изумления (Восхищения, Смятения). Связана с достижением небинарного восприятия, в т.ч. снятием бинарности существования и несуществования, божественного и профанического бытия. Это третье путешествие. Оно, несомненно, перекликается с плотиновским «мраком превысшего света», невозможностью интеллектуального (различающего) постижения истинной сути.
Если спросят: «Ты сущ или в вечном покое?» —Ни один и никто — ни единый, ни двое, — Не сумеют и слова найти для ответа, —
Им неведома были и небыли мета. Где средина, где край, где наружный предел,
Где конца и начала и грань, и раздел, — Там никто не узнает подобных различий, —
Вихрь смятения рушит привычный обычай. Там меж тленным и вечным нет разницы вовсе,
Там хмельной и поящий не разнятся вовсе. Жив ли, мертв он — там знать никому не дано,
Знать свое естество там уму не дано.
Долина Смерти, или четвертое путешествие. Это та самая долина, где, согласно поэме Аттара, и находится дворец Симурга — царя пернатых, на поиски которого через семь долин и отправились 30 птиц. Здесь они постигают, что они сами и есть Симург (букавально «тридцать птиц»).
Это достижение Ума (Логоса) (вспомним, что, по Плотину, Ум равно един и составляет совокупность умов). Это «бака» — цель пути, нерушимое единство с Богом.
Там — одно лишь безмолвье над гладью пустою,
Там рассудок и глух и объят немотою.
Как потоп разверзает там море без дна —
Сто мильонов миров в нем потонут сполна.
Там морской ураган море пенит на кручах,
Взмыв мильоны и тысячи волн премогучих.
Миг за мигом там гибнут те волны, и снова
Разом в тысяче красок нахлынут сурово.
А посмотришь — и волны теряют там след, —
Только море вокруг — и иного там нет.
Вечной сути дано там быть морем бескрайным,
И бурление волн взмыто промыслом тайным.
Явь и суть восемнадцати тысяч вселенных —
Все, что познано мыслью мужей просвещенных, —
Все, что только явило свой облик и вид,
Все, чему в мире сущего образ открыт,
Все, что лику земли в ста диковинах суще,
В ста мильонах цветов предиковинных суще, —
Знай: все это — лишь море, источник всех сутей,
Это — сад или степь без путей и распутий.
Нетрудно заметить, что все эти стадии находят отражение и в христианской мистике (см. предыдущую главу). Например, у Экхарта долине поиска прямо соответствует поиск Бога, долинам любви и познания — стадия добродетели, долине отрешения — отрешённость, долине единения – рождение бога в душе, долинам изумления и уничтожения — отречение и истинная нищета духом.
| читать предыдущую часть | оглавление | читать следующую часть |