Дороги и тропы - часть 8. Даосизм.
Мистическая традиция даосизма, как мощное древо, уходит корнями в глубины шаманской архаики, достигая ветвями небес Рупалоки. Окончательный вариант даосизма, несомненно, испытал и сильное влияние буддизма. Но всё же его особенность – это именно архаичная нерасчленённость мистического, оккультного (магического), философского и религиозного (причём религиозного часто самого архаичного пошиба, "народной религии"). В даосизме нет ничего рационального. Любая оформленность, планомерность, ясность, с даосской позиции, есть подмена сути. Нет здесь и разделения на тело и дух. Дао нельзя познать, его можно только претворить, воплотить в собственной телесности. Здесь нет никакого теизма, даже в намёке, хотя Дао может сколько угодно персонифицироваться и отождествляться с архетипическими персонажами. В конечном счёте, следовать Дао – это и значит превратить мир в собственное тело, а тело уподобить миру ("пребывать в единотелесности").
Даосизм не терпит пафоса, в Дао нет никакого величия, красоты и прочих "божественных" атрибутов, оно уподобляется самому ничтожному в мире, пустотности и отсутствию, оно позволяет всем вещам быть и возвращаться к небытию без всякого творчества, любви и воли-принуждения. Оно просто основа всего – бытия и небытия, покоя и превращений. Пребывая во всём оно, не пребывает нигде и не отягощает вещи своим присутствием.
Дао (его переводят как "Путь", но более точным переводом будет, например, "крыша в пути", поскольку "Дао" состоит из иероглифов "голова" и "идти"), в принципе, соответствует тому, что выше было обозначено как "поток" – это незримая сила, несущая всё сущее по пути беконечных превращений, нерушимая неизменность изменчивости, хаос, вечно порождающий космос. Суть даосской практики именно в том, чтобы слиться с Дао, т.е. с единственно вечным в этом мире и за его пределами, и свободно и вольно превращаться вместе с вещами, не теряя непрерывности. Способ, которым действует Дао, именуется "недеяние" (увэй) – абсолютная естественность/спонтанность. Человек, утверждая свою волю (волю эго), действуя целенаправленно и рационально, опираясь на ценностно окрашенные бинарные оппозиции, "теряет дао" – идёт против потока. Но, и пребывая в бездействии, поток он отнюдь не обретает, поскольку неверные реакции приобретает ещё в утробе матери. Таким образом, для того чтобы действовать спонтанно, естественно, без принуждения, но неодолимо, человек должен сначала стать "настоящим человеком". А для этого надо долго учиться, а ещё больше разучиваться.
Сравнивая даосизм с другими традициями, можно обнаружить ряд пересечений с тантрическими практиками индуизма и буддизма (причём речь явно идёт об общих корнях, а не о взаимном обмене), алхимией и… практиками тольтеков, описанными Кастанедой1 (здесь параллелей, пожалуй, больше всего).
Первый этап пути связан с овладением медитацией2, включающей практики, подобные шаматхе и випашьяне. После опустошения сознания оно концентрируется на теле – сначала в районе солнечного сплетения, затем в районе переносицы. При этом может происходить визуализация сложной "внутренней географии". В районе ниже пупка находится резервуар жизненных сил. Выше обретается "природный человек", который в результате концентрации начинает пробуждаться (вместе с хтоническими силами). Концентрация на переносице (зоне внутреннего наблюдателя) приводит к приоткрытию "небесного (третьего) глаза" (что, в частности, позволяет созерцать свой организм "изнутри"). Стадия эта называется "Претворение пути", а полностью её реализовавший – Человеком Дао.
На втором этапе медитация становится естественным состоянием, которое может быть достигнуто даже в самых неблагоприятных условиях. Здесь становится важной строгая нравственность и воздержание в сочетании с социальным взаимодействием (хотя бы в стенах монастыря). Интенсивно изучаются доктринальные тексты. Практикуются строгие диеты (вплоть до длительного голодания). Медитация направлена на пробуждение движения малого круговорота энергии в теле. Тело в даосизме предстаёт как именно энергетическая структура, с неразрывными психо-физическими характеристиками. Внутренняя энергия должна быть скоррелированна с движениями энергий во внешнем мире, прежде всего с суточным движением светил. В результате медитации малого круговорота небесный глаз открывается полностью, озаряя ослепительным светом "тьму миров", происходит и полное пробуждение, а затем смерть "природного человека"3. Последняя проявляется как психоэмоциональные расстройства, вплоть до реального переживания физической смерти. Прошедший через эти врата покидает "Нижний мир" и переходит в "Средний". В сердце у него остаётся странная пустота, как бы "отверстие", которое затем будет служить ему для связи с высшей реальностью. Реализовавший эту стадию именуется сянь (святой, блаженный, небожитель).
На третьей стадии подвижник фактически не выходит из осознанного состояния даже в обычной деятельности (стадия не-медитации). Это стадия полной "интроверсии" и минимизации своего присутствия в мире, овладения даосскими искусствами (например, формирование "тела сновидения" – в даосизме душа инь) и понимания скрытого смысла писания. Она соотносится с Небом, Землёй и Человеком, т.е архетипической реальностью космоса.
На следующем этапе происходит сложнейший процесс алхимической трансмутации, в которой тело уподобляется алхимическому тиглю. Три этапа этого "великого делания" – работа с семенем, энергией и духом.
Семя – цзин ("сексуальная энергия") – это то, что наделяет "полнотой существования". Путём трансмутации через проведение каналами "большого круговорота" (открываются все энергетические каналы) оно становится чистой энергией – ци. Это "прежденебесная энергия", запас которой ограничен и у обычного человека не восполняется, а только растрачивается в процессе жизни. Дух – это то, что в теистических системах назвали бы теофанией – богоявлением. Для даосов же "энергия ци" становится духом – шэнь.
Энергия в теле входит в космический ритм, микрокосм полностью уподобляется макрокосму.
Тело ощущается пустым, дыхание осуществляется через кожу, в пустоте сердца зарождается и вынашивается божественный зародыш.
Его рождение означает, что отныне подвижник обладает двумя телами, одно из которых бессмертно. Он становится Настоящим человеком и переходит в Высший мир .
Затем, когда подвижник реализует уровень Духовного человека, энергия полностью претворяется в дух.
Если Средний мир – это мир космоса (объединяющий миры видимый и невидимый), то в Высшем мире Дао это сам Хаос, всепорождающая пустота. Здесь действуют в чистом виде силы энергии инь и ян. Это "прежденебесный мир". Единственная оппозиция здесь – между Великим Пределом Космоса и Беспредельным Хаоса.
Для Достигшего Предела исчезает и это различие, он достигает состояния совершенномудрого, пребывающего в нерушимом единстве с Дао в любой его ипостаси. Никакие материальные ограничения для него больше не существуют.
1Причём о литературном заимствовании речь не идёт, поскольку работы, описывающие эти практики в Китае, вышли в свет уже после выхода книг Кастанеды. [обратно]
2Благодаря высокой интенсивности практики медитация может иметь характер практически аскетического упражнения. [обратно]
3Переход в высшую сферу осуществляется через утрату, смерть, исчезновение, которые есть ни что иное как "распрограммирование" сознания, освобождение его от кодов пройденного уровня, и утрата соответствующей этому уровню самоидентификации – я-идентичности. Т.е. "потерю собственного я", "смерть" путник переживает неоднократно. [обратно]
4В работе "Восхождение в сферу разума" я выбрал следующую шкалу для описания базовых миров/состояний на пути мистика:
Схема эта, в принципе, ничем не лучше других, но необходима нам как шкала для соотнесения терминов различных традиций. Она неплохо работает, когда необходима детализация мифической (архетипической) космографии, но в соотнесении её со "стоянками" – стадиями мистического пути – необходимо иметь в виду, что последние всегда включают в себя сферу уже пройденную, сферу актуальную и затрагивают сферу вышестоящую, которая проявляет себя как "состояния", т.е. пока что уникальный мистический опыт, прозрение ещё не достигнутого/реализованного, вспыхивающий и гаснущий огонёк маяка. [обратно]
5Наиболее обширная по охвату из известных мне метрик – буддийская. Она членит мироздание на три громадных области: Камалоку, Рупалоку и Арупалоку. Переведя её на язык теистических архетипов, мы может соотнести их с Божеством в Себе (не творящим), Божеством Творящим (Богом) и Творением.
Все упомянутые выше сферы (кроме верхней сферы разума) будут соотносится с Камалокой.
Мифологически Камалока обычно предстаёт как Мировое Яйцо, где желток Земли окутан оболочками-сферами. Это Космос, сотворённый мир, пребывающий в безначальном Ничто/Хаосе/Вселенском Океане.
Рупалока же – мир более высокого порядка, включающего бесчисленные сферы миров-камалок, являющихся и исчезающих, как пузыри в океане. [обратно]
читать предыдущую часть | оглавление | читать следующую часть |