Цветы вдоль дороги

 

Именно на этой стадии становится эффективны практики, с которых в наши времена многие собираются начинать.

Джняна, бхакти и тантра идут параллельными путями.

На буддийском пути здесь становятся возможными три завершающие стадии концентрации (с 7 по 9 ):

7. полное умиротворение – достаточно сесть, чтобы войти в саматху,

8. полная сосредоточенность – искусность в випассане – исследуемый объект удерживается в фокусе сколь угодно долго, проникновение в сущность,

9. самадхи – полная умиротворённость, невесомость, прозрачность, абсолютная непринуждённая сосредоточенность, лёгкость духа.

Состояние приходит спонтанно и самопроизвольно и не утрачивается полностью и после выхода из медитации.

Далее обычно происходит переживание шуньи (восприятие мира как смены мимолётных сновидений) и состояния не-я.

В энергетических ("тантрических") практиках начинается реальная работа: сновидение, работа с тенью, открытие каналов, обмен энергией с миром – деревьями и травами, с Землёй, со звёздами и светилами… Открытие каналов – процесс достаточно болезненный, но затем вызывает яркие экстатические переживания. Восстановление свободного обмена энергией с миром приводит к осознанию его единства и собственного единства со всем сущим. Достигается и эффект саматхи и затем самадхи. В этом случае более распространено не "спокойное самадхи", а "экстатическое", связанное с переживанием блаженства.

Происходит постепенное "открытие духовного зрения" – неожиданное знание предстоящих и прошедших событий, видение других миров и "сияния", "прозорливость", в случае энергетических практик – определённые "сверхъестественные способности", вроде тех, которые демонстрируют мастера боевых искусств. В практике тольтеков – это феномен "видения".

Ослепительный "духовный свет, озаряющий 10 000 миров" или "ослепительный свет изначальной пустоты" означает достижение уже следующей стадии.

На пути бхакта это будет "великий свет Любви", Богоявление. Ему предшествуют "экстатическое самадхи" – состояния "восхищения", "опьянения". В православной традиции – фаворский свет.

 

Поток

 

Ощущение потока – неслучайности событий – воли Господней всё ярче проявляется в сознании и опыте мистика. Патологический вариант этого ощущения, как и видения, хорошо известен и неоднократно клинически описан – голоса, отдающие приказы, ощущение непрестанного контроля со стороны, параноидальная оценка событий, неизменно выстраивающихся в соответствии с единственной схемой, – теорий заговора, ощущение избранности (особого покровительства Господа, например). Поэтому столь неизменно популярны психиатрические теории мистического опыта.

Вот что говорит по этому поводу Дон Хуан у Кастанеды:

"А что происходит с людьми, у которых точка сборки потеряла свою жесткость? – спросил я.

– Если они не воины, они думают, что начали терять рассудок, – сказал он, улыбаясь. – Так же, как ты в свое время подумал, что начал сходить с ума. Если же они воины, они знают, что становятся безумными, но они терпеливо ждут. Ты знаешь, что быть здоровым и здравым означает, что точка сборки неподвижна. Когда она срывается, это значит буквально, что ты чокнулся.

Он сказал, что для воинов, у которых сдвинулась точка сборки, открыты две возможности. Одна состоит в том, чтобы признать себя больным и вести себя, как сумасшедший, реагируя эмоционально на те странные миры, свидетелем которых ты становишься из-за этого сдвига. Другая – оставаться бесстрастным, незадетым, зная, что точка сборки всегда возвращается в свое исходное положение.

– Ну а что, если точка сборки не вернется в свое исходное положение? – спросил я.
– Тогда эти люди потеряны, – ответил он. – Они либо неизлечимо безумны, поскольку их точка сборки не может собрать тот мир, который мы знаем, либо становятся несравненными видящими, начинающими свое движение в неведомое."

В данном случае значительно лучше, когда с этим феноменом встречается мистик, уже достигший ясности и отрешённости. Но часто это происходит намного раньше. В некоторых случаях вся жизнь мистика проходит под знаком рока.

В древнеегипетской Книге Мёртвых упоминаются два пути, ведущих через тьму Дуата. Первый путь сухопутный – через плотины, со стоящими на них заставами, второй водный – через огненные реки.

Первый путь – путь знания, роста осознанности и самоконтроля. Второй путь способен пройти лишь тот, кто полностью отдался на волю течения. Для того кто не достиг ясности, этот путь может быть ужасающ и требует абсолютной веры, поскольку течение обтёсывает его эго, обычно волоча по камням. Этот путь абсолютно иррационален, поскольку человек чаще всего не осознаёт смысла своих действий, как Муса в коранической притче не осознаёт смысл видимо-безумных действий Хызра. Цель такого мистика –стать совершенным орудием в руках Провидения, максимально отрешившись от собственной воли, даже если путь ведёт его через преступления и разрушение собственного мира и мира вокруг себя. Часто он заканчивается жертвенной смертью. Символом этого пути может считаться Авраам или Жанна д'Арк.

Эти два пути сохраняют своё различие и за порогом "лунной сферы".

Они могут быть и не столь драматичны. Так, в буддизме два пути описываются как "опора на собственные силы" и "опора на силу другого". Во втором случае ищущий полностью передаёт инициативу и право действия высшей силе, его задача – максимально самоустраниться, отрешиться от собственной воли, собственного эго. Чаще всего это путь бхакта (не важно, христианского, исламского или индусского). Но и здесь есть различие между пассивным "бхакти котёнка" и "бхакти обезьянки", самостоятельно цепляющейся за шерсть матери.

Означает ли это, что путь "опоры на собственные силы" с этим потоком не знаком? Ни в коей мере. Но здесь поток чаще безличен и воспринимается как сила, энергия, "воля", дао – космический ветер, несущий всё сущее. Ему бесполезно противостоять, но можно создать "собственный ветер", выбрать те потоки, которые надувают твои паруса, тем более, что цель – главная цель странствий по пути. Чем точнее (что означает "минимально личностно-аффектированно") твоё действие, тем выше вероятность того, что мир отзовётся и дорога приведёт к цели.

 

О действии

 

Надо заметить, что параллельно йогической практике и созерцанию мистик на этой стадии обычно активно действует и "в миру". Эта "двухосновность" практики характерна для большинства традиций. Именно социальный опыт является настоящим "пробным камнем" подлинности опыта духовного и завершает/дополняет его.

По словам дона Хуана (Кастанеда): "Если видящий способен добиться своего, имея дело с мелким тираном, то он определённо сможет без вреда для себя встретиться с неизвестным и даже выстоять в столкновении с непознаваемым. – Обычный человек, – продолжал дон Хуан, – расположил бы эти три утверждения в обратном порядке. Тогда получится, что видящий, способный остаться самим собой в столкновении с неизвестным, гарантированно может справляться с мелкими тиранами. Но в действительности это не так. Именно из-за такой ошибки погибли многие великолепные видящие древности."

Две составляющие пути тольтеков – сновидение и сталкинг – как раз соответствуют созерцательному и социальному аспектам мистического пути. Причём сновидение – это способ сдвигать точку сборки, а сталкинг – закреплять её в новых позициях.

На буддийском (махаянском) пути две необходимые составляющие – мудрость и сострадание.

Мудрость – созерцательный аспект, сострадание – социальный. Мудрость без сострадания бессильна, сострадание без мудрости слепо.

На описываемой стадии происходит "открытие корней благостыни" – способность к неэгоцентрированной деятельности на благо живых существ. Она, в частности, служит необходимым противовесом часто сокрушительному опыту осознания пустоты и релятивизации ценностей.

В христианской мистике деятельность нужна, чтобы нести людям свет, почерпнутый в созерцании. Бог приходит и уходит, чтобы дать человеку возможность действовать, выполняя его волю. Человеком движет любовь (включая принятие страдания за Бога), смирение (склонение перед тварью), сострадание (страдание страданиями твари) и нахождение в страдании и смирении высшего покоя и удовлетворённости.

В индуизме (брахманизме) была разработана целая система, получившая названия карма-йоги – незаинтересованного действия.

Это действие в соответствии с долгом (дхармой), проводимое со всей возможной эффективностью и безупречностью, но с внутренней отрешенностью от результатов (отказ от плодов). Это действие совершается как жертвоприношение Абсолюту. В идеале, актор вообще не действует от себя, воспринимая совершаемое как часть Потока ("гуны вращаются в гунах").