Тело

Несмотря на сходство аскетических практик в различных традициях, они могут основываться на совершенно разных посылах. Древнеиндийский тапас есть не что иное, как накопление энергетического потенциала. Йогический – идеальное физическое состояние, контроль над телом, чтобы его нужды и проблемы не доставляли медитирующему ни малейшего беспокойства (в боевых искусствах та же цель ставится для решения ещё более прагматических задач). Джайнский – часть общей практики по «сжиганию кармы». Тантрический и даосский – основаны на учении об энерго-психо-физическом единстве человека. На противоположном полюсе учение о противостоянии души и тела. Здесь освобождение духа есть его освобождение от оков телесности – и аскеза направлена на «изнурение» тела, чтобы душа могла освободиться от его диктата – отсюда акцент на физическом страдании и дискомфорте как состоянии максимально душеполезном. Христианская позиция, впрочем, не останавливается на этом, считая, что после того  как власть полностью переходит от тела к духу, происходит обожение плоти. Буддизм (исключая тантрический) уделяет проблеме телесности не так много внимания. В этой доктрине тело есть результат кармического процесса, и состояние сознания в этой жизни уже формирует будущую телесность. Сама по себе телесность кармически нейтральна и интерес представляет в основном связь между эмоциями и их физическими коррелятами: с одной стороны происходит разделение собственно физической боли, голода и т.п. и страдания, переживания по поводу голода,  природа которых эмоциональна; с другой, любая эмоция – страх, гнев, обида и т.д. – имеет непосредственное выражение в идее физического ощущения, через контроль которого возможен контроль и над собственно эмоциональной сферой. Значение придаётся и гармонизации телесного – пищи, сна, дыхания – но она возможна  только после того как устранён базовый эмоциональный шум и аффектированность сознания.

Но, так или иначе, во всех случаях телесность ставится под контроль воли, пока не приспособится к новому режиму функционирования.

 

Эмоции

Область эмоций, желаний, страстей, привязанностей – настоящее минное поле для мистика. Проход через него это и есть «воздушные мытарства» или врата и заставы подземного мира. Без успокоения этой сферы нечего и думать о дальнейшем продвижении. Часто «отказ от желаний» прямо декларируется как необходимое условие, а борьба с «помыслами» становится основой духовной практики.  Но здесь присутствует небольшая подмена (или сознательный приём). Дело в том, что далеко ушедший путник, действительно, по большому счёту свободен от желаний и страстей. Попытка подавлять силой воли желания и страсти, взяв его за образец, подобна практике создания хорошего настроения с помощью прямой осанки и искусственной улыбки. В принципе, говорят, помогает. Но суть, всё же, не в том, от чего следует отказаться, а в том, чем это следует заместить. Мистический путь – это путь не «от», а «к». Чем яснее видна цель, тем мельче и неинтересней кажутся обычные страстишки…

Но пока странника могут просто захлёстывать аффекты – «бесовские» атаки и искушения. Борьба с ними тоже превращается в азартный спорт, который может очень надолго задержать путника на этом рубеже, особенно если аффекты начинают персонифицироваться или проецироваться на окружающих.

Но, тем не менее, есть этап, на котором и чисто волевой контроль над эмоциональной сферой необходим.

Дальше свой рецепт предлагает каждая из четырёх йог: карма-йога – практика альтруистического поведения; бхакти-йога – все страсти и желания сгорают в одной великой любовной страсти; тантра-йога – за каждой из страстей обнаруживается единый источник, единая энергия; джнана-йога устраняет главный из всех аффектов, служащий опорой всех остальных – невежество (авидью).

 

Ум

Укрощение ума – важнейший момент на всех путях. Сознание мистика – это дисциплинированное сознание, направлено ли оно, как у бхакта, на поминание Господа, или на визуализацию, полную осознанность или сосредоточенность на произвольно выбранном объекте. Цель в конечном итоге та же, что и у кастанедовской «остановки внутреннего диалога».

Основным средством здесь служит медитация.

Буддийские источники дают самую разработанную шкалу медитативных состояний:

1. Спорадическое сосредоточение. Сознание постоянно отвлекается, но воля возвращает его к предмету фиксации.

2. Длительная фиксация. Контроль входит в привычку.

3. Твёрдая фиксация. Потеряв свой объект, сознание само к нему возвращается. Распознаются грубые и тонкие отвлечения

4. Тесная фиксация. Объект больше не теряется

5. Саматха¹. Абсолютно ясное, спокойное осознанное состояние, свободное от всякого волевого усилия. Здесь уже нет необходимости удерживать сознание на одном объекте.

6. Полное умиротворение и расслабленность. Буйвол укрощён. «В сердце покой, делаешь дело, как будто ничего не делаешь. Даже при внешнем воздействии в сердце нет волнения» (из даосского трактата).

«Желания как реки вливаются в неподвижный океан, свободный от печалей и себялюбия». Это уже из Бхагават-гиты.

 

В результате этих  практик прекращаются обычные  чрезвычайно энергоёмкие психические процессы – думания, переживания, поддержания «чувства собственной важности», оценки, ранжирования, и т.д. Энергия «природного человека», вместо того чтобы тратиться вовне, сосредотачивается внутри. Только это и даёт необходимый потенциал для дальнейшего продвижения.

С точки зрения мифической космографии, происходит «достижение сферы Луны²», где боги и демоны стихийного мира уже не властны над путником.

Что означает эта стадия? Стал ли человек святым, освободился ли от страстей, произошла ли трансформация? Нет. Но внутри у него появилась область покоя и отрешенности, к которой он может перейти из любой позиции³. Что бы он ни делал, он уже не будет действовать под влиянием случайных импульсов и мелочных мотиваций. Это состояние – состояние ясности, в котором становится возможным действие в соответствии со сверхцелью, которая может значительно варьироваться.

 

¹ Подробно состояние саматхи рассмотрено здесь http://forum.arimoya.info/threads/Шаматха-випашьяна-суфизм.1070/

² Подробнее здесь 

³ Подобную же цель ставила перед собой древняя философия, находя её решение в «человеке этическом», обладающим стабильным внутренним центром – разумной душой и способностью принимать решения исходя только из неё. Подобная же ясность и отрешённость необходима равно и на «асурическом» (демоническом) пути силы и власти.