выход

форум проекта выход

  • You are not logged in.

#1 Jan. 7, 2014 06:37:50

Максим Александров
Registered: 2013-06-01
Posts: 29
Profile   Send e-mail  

Дороги и тропы - часть 12. Традиция Запада. Неоплатонизм.

 

 

«Высокие» мистические традиции Запада1 столь же разнообразны, как и индийские и столь же едины с категориальной точки зрения. Теоретической основой всех их в той или иной степени служит учение неоплатонизма.

Возникновение неоплатонизма, как философского учения, относят к 3 в. н.э. Но здесь присутствует некоторая условность, течения, логическим завершением которого стал неоплатонизм, возникают ещё в 1 в. до н.э.. Это то, что иногда называют «средним платонизмом» и неопифагорейство. Соответственно, первый развивает некоторые идеи Сократа и Платона (5 в. до н.э.), второй выступает наследником древнего пифагорейства (6 в . до н.э.) – первой оформленной мистической школы греческого мира2 .

 

Учение

 

Согласно неоплатонизму, бескачественный Абсолют (Единое, Благо) порождает мироздание путём эманации — излияния, излучения, энергии, причём его «субстанция3 », сущность при этом не претерпевает никаких изменений. Он остаётся незатронутым миром, вмещает мир, а не входит в него.

Первая эманация (вне времени) порождает Мировой Разум. Результатом созерцания Разумом Блага и самого себя становятся эйдосы — идеальные образы всего сущего (прошлого, настоящего и будущего), вечно пребывающие в Разуме. Разум есть абсолютное Бытие (поскольку о Благе нельзя сказать даже этого).

Результатом эманации Разума становится Мировая Душа. Её сущность —движение. Именно Душа «воплощает» идеи Разума, придавая материи жизнь и форму. Душа имеет разумную и природную «части» (уровни энергии), последняя пребывает во времени). Грань между этими уровнями – астральный мир звёзд и светил.

Каждый уровень: мир Природы, Разумной Души, Разума имеет собственную материальность. Плотная земная материя есть просто следствие максимальной онтологической удалённости Блага, как первоисточника. Высшие миры не «входят» в низшие, а, напротив, последние как бы «цепляются» за высшие, дающие им существование. Поэтому геометрически модель мироздания может быть описана как система «вложенных» одна в другую сфер, где самая высшая сфера — бесконечность Единого.

Каждый уровень может быть рассмотрен как в аспекте единства, так и в аспекте множественности, т.е. как целокупность разумов, душ и тел. В идеальном состоянии между этими аспектами нет противоречия. Условно говоря, эта множественность подобна клеткам единого организма. Но на практике, каждый из элементов множественности актуализирует единство в очень разной степени. В силу этого возникает иерархия существ — умов и душ (растение, животное, человек, «демон», бог). Высший уровень тот, который максимально воплощает в себе единство «организма» — это умы и души, не покидающие надмирный (умопостигаемый) уровень бытия. Другие же души находятся в непрерывном круговороте восхождения/падения, который применительно к нашему миру может быть описан как реинкарнация.

Каждое существо персонально связано как с актуальным для него, так и с высшими уровнями существования. Так если актуален уровень чувственной души, то рассудочная душа для такого существа будет выступать как его личный демон (даймон, гений). В процессе развития душа сама становится рассудочной, и гением для неё будет ум. Для существа актуализировавшего уровень ума, его «демоном» будет единственность, т.е. бог. Это определяет и посмертие. Если для существа актуален прежде всего уровень тела, то оно последует за его тенью в Аид.

 

 

Путь.

 

Суть мистического пути — возвращения души на родину, в умопостигаемый, сверхчувственный мир. Зов, тяга к источнику красоты и истины — Благу присущ всему сущему. Но есть и противоположное течение — закон воплощения, движение от совершенного к менее совершенному, творческое воплощение идеального мира в материи, сила, которая приводит к «отпадению» индивидуальных душ от Умопостигаемого и связывает их с чувственным миром. Смысл пути в том, чтобы (следуя путём философского познания) переориентировать душу на восхождение, сконцентрировавшись на высших аспектах собственного существа. Сначала на прекрасном в его телесном, материальном проявлении (как образе высшего мира), потом на совершенных качествах души, красоте наук, искусств, потом на том, что лежит в их основе – чистых эйдосах, путь сюда лежит через математику и диалектику.

Начинается путь с религиозной практики: очищения и молитв. Затем следует стадия Украшения — приобретения добродетелей, таких как сдержанность, умеренность, выдержка, безупречное осуществление гражданского долга. Вершиной становится состояние «апатии» — бесстрастия, свободы от аффектов (соответствует достижению Ясности). Затем следует собственно мистический опыт — стадия Воспарения — вхождение в умопостигаемый мир и стремление удержаться в нём. Душа приобретает опыт истинного бытия и уже не принадлежит чувственному миру страдания и удовольствий. Здесь вершиной становится опыт непосредственного созерцания Единого, экстаза, где разум уже безмолвствует, он превзойдён.

 

«тут происходит вот что: само Благо, как бы простираясь над Умом и Душой, нисходит в них, согласно желанию их обоих, и, соединив их с собой воедино, доставляет им в созерцании себя величайшее наслаждение и блаженство, причем так высоко их поднимает, до такой степени восхищает, что они не сознают, где именно находятся, не знают даже, находятся ли вообще где бы-то ни было и в чем бы то ни было.

Это и понятно, потому что Благо само нигде и ни в чем не находится; само, так сказать, умопостигаемое пространство им объемлется, но оно нигде не заключается даже в этом пространстве.

В этом состоянии душа остается безо всякого движения, потому что и Благу чуждо всякое движение, она тут как бы перестает быть душой, потому что и Благо не нуждается в жизни, но стоит выше всякой жизни, перестает быть умом, всецело уподобляясь и сливаясь с Благом, потому что оно не Ум, а выше Ума; наконец, собственно говоря, она не мыслит и самого Блага, потому что в этом состоянии не мыслит совсем.

(…)

тут она покидает все то знание, которое привело ее сюда, и, сосредоточив свои взоры всецело на этой красоте, ничего не имеет в мысли, кроме нее одной, а потом, поднятая как бы на волне Ума еще выше, она вдруг усматривает что-то, сама не ведая, что и как. В этом своем видении она чувствует одно, что ее взор наполнен светом, но вне себя чего-нибудь другого она не видит; видит один свет – и больше ничего.» (Плотин. Энеады, 6,7)

 

 

мы, несмотря на то, что нас влечет к себе природа облекающего нас тела, не отделены от Бога, не разобщены с ним, напротив, можно сказать, мы Им только и дышим, Им сохраняем свое существование, поскольку Он, дав нам жизнь, не удаляется от нас, но дает ее нам постоянно, насколько Он сам неизменяем, или, вернее, насколько мы обращаемся и стремимся к Нему.

В общении с Ним – наше блаженство и совершенство, а удаление от Него равносильно падению и извращению. Воспаривши к Нему – в это место, чистое от всяких зол, душа и сама освобождается ото всякого зла и обретает тут чистый покой, тут только она, став бесстрастной и обратившись в чистый ум, живет настоящей, истинной жизнью.

Жизнь обычная, без общения с Богом, есть лишь тень, слабое подобие этой истинной жизни, ибо истинная жизнь есть не что иное, как та энергия Ума, которая, в таинственном общении и союзе с Первоначалом, рождает богов, рождает красоту, рождает справедливость и всякую добродетель. Всем этим беременеет душа, когда бывает полна от присутствия Божия, ибо в Боге и ее начало, и ее конец, – начало потому, что от Него произошла, а конец потому, что в Нем ее Благо. И вот почему только в общении с Ним она становится такой, какой была первоначально, между тем, как земная жизнь среди чувственных вещей есть для нее ниспадение, изгнание, утрата крыльев.

Доказательством того, что благо наше лежит там – в Боге, может служить присущая нашей душе потребность любви, как это наглядно выражается в картинах и в мифах, в которых Эрос и Психея являются связанными супружеским союзом. Это означает вот что: так как душа, будучи иною, чем Бог, происходит, однако, от Него, то для нее любовь к Нему составляет естественную необходимость. Но только пока душа обитает на небе, она любит Бога небесной любовью и остается небесной Афродитой, здесь же, на земле, она становится Афродитой общественной, пошлой, как бы делается гетерой.

(…)

 

Кому не известно, сколь блаженно это состояние души, тот может составить приблизительное представление о нем по аналогии с тем упоением, которое дается людям и здесь в тот момент, когда их любовные стремления осуществляются, с тем, однако, ограничением, что все, служащее здесь предметом любви и желаний, тленно и призрачно, и что сами наши привязанности ко всему подобному обыкновенно бывают непрочны, часто и скоро меняются, и это потому, что не среди этого рода вещей находится то, что мы можем действительно любить, что составляет наше истинное благо, к чему мы стремимся, но только там – Тот, который поистине достоин нашей любви, Тот, с которым легко можно войти в общение и союз, так как Он не имеет на себе никакой телесной оболочки.

Кто познал такое общение, только тот знает, что я говорю, знает, что душа, устремленная к Богу и пришедшая к Нему, начинает жить совсем иной жизнью, ибо становится участницей в Его жизни, и понятно, что в этом состоянии, чувствуя присутствие в себе первоисточника истинной жизни, не желает ничего другого, напротив, все прочее отметает, от всего окружающего отвращается и отрешается, чтобы утвердить себя всецело в одном Боге и стать едино с ним. Из этого следует, что все мы должны стремиться возвыситься, вознестись, как бы освободиться от тяжести связывающих душу телесных уз, и все силы употреблять на то, чтобы всем нашим существом соединиться с Богом, чтобы в нас не оставалось ничего такого, что препятствовало бы такому полному единению с Ним.

Кто удостаивается такого единения, тот зрит Бога, зрит в нем самого себя – просветленного, в сиянии горнего света, даже более – видит себя, как сам свет – чистый, тонкий, легкий. Ему кажется тогда, что он сам как бы обратился в божество, что он весь пламенеет, как горящий огонь; когда же минует это состояние, он опять становится тяжелым и ничтожным.

Однако почему же душа не остается всегда в этом состоянии? Да потому, что она не достигла еще полного отрешения от всего чувственного. Но когда-нибудь она непрерывно будет наслаждаться лицезрением Бога – тогда, когда перестанут возмущать ее телесные страсти. Впрочем, это лицезрение имеет место не в той части души, которая волнуется страстями, не в душе неразумной, а в другой – высшей, умной, которая, однако, бывает неспособной к такому лицезрению тогда, когда бывает занята познавательной деятельностью в форме рассуждений, догадок, доказательств.

Так что истинным созерцателем является не рассудок или разум, а нечто столь же большее и высшее разума, как и то, что составляет предмет созерцания. В этом созерцании созерцающий Бога увидит в Нем и самого себя простым и чистым. Хотя в таком созерцании есть налицо созерцающий и созерцаемое, две стороны, а не одна, однако, как ни смело это покажется, но можно сказать, что созерцатель тут, собственно, не созерцает, ибо сам становится тем, что есть созерцаемое.

Он не усматривает, не различает, не воображает никакого двойства, став совсем иным, перестав быть тем, чем был, ничего не сохранив от прежнего себя. Поглощенный созерцаемым, он становится едино с ним, наподобие того, как центр совпадает в одной точке с другим центром, ибо такие два центра составляют одно, насколько совпадают в одной точке, и в то же время представляют двойство, насколько они суть центры двух различных кругов. В таком же приблизительно смысле мы и говорим о Душе, что она есть иное существо, чем Бог.

Но само собой понятно, что очень трудно передать такого рода созерцание, ибо, как в самом деле созерцатель изобразит созерцаемого отличным от себя, когда во время созерцания между тем и другим, вместо обособления, бывает слияние их воедино?!» (Энеады 6.9.9.)

 

 

 

Таблица

 

индуизм

буддизм

неоплатонизм

бхурлока

Камалока

Люди, животные растения

Материальный мир.

Чувственный мир. Природа

бхуварлока

демоны

Стихийный мир

сварлока

боги чувственного мира, астральные духи

Астральный мир

махарлока

Души-спутники надмирных богов

Душа (Разумная)

 

Умопостигаемый мир

джаналока

Рупалока

надмирные боги

Зевс

тапалока

умы

Ум

сатьялока

Брахман

Арупалока

Бог

Единое

Благо

 

1Под Западом мы здесь понимаем как Европу, так и Ближний Восток
2Именно философия играла на западе роль основной психопрактики (джняны), целью которой было трансформация психики и достижение устойчивого желаемого состояния (атараксии, «апатии», счастья), а участие в мистериях давало опыт ИСС (изменённых состояний сознания).
3 Это различие между субстанцией как сущностью и энергией как проявлением имеет большое значение для дальнейшей традиции Хотя сам основатель неоплатонизма Плотин выступал против этого учения.
 
 
 

Edited ondatr (Sept. 11, 2014 20:59:54)

Offline

Board footer

Moderator control

Powered by DjangoBB

Lo-Fi Version