#1 Март 24, 2014 15:28:04

Борис
Зарегистрирован: 2013-11-04
Сообщения: 7
Профиль   Отправить e-mail  

Мост между трансперсональной теорией и РМ

Всех приветствую.
Предлагаю вашему вниманию краткий конспект книги очень интересного исаленского философа Х Феррера.(Митя её, кажется, читал). Взгляд автора на современные открытия в психологии и религиоведении имеет много общего с Розой Мира. Книга написана при содействии Тарнаса и снабжена его примечаниями. В электронном виде на русском языке, увы, не существует. Только на бумаге.

Хорхе Феррер. Новый взгляд на трансперсональную теорию. (конспект)
I. Демонтаж.

1. Субъективно- опытная точка зрения на человеческую духовность.

Трансперсональные и духовные феномены принято рассматривать и осмыслять как внутренние субъективные переживания или состояния сознания. С-о точка зрения предполагает, что индивиды переживают трансперсональный опыт и в этих состояниях расширенного сознания имеют доступ к источникам знания, находящимся за пределами их биографии и ограничений пространства и времени. Предполагается, что обретается трансперсональный опыт, и он ведёт к трансперсональному знанию. Эта точка зрения направляла трансперсональные исследования с самого начала и остаётся господствующей сейчас.

Просвещение разделило единое метафизическое религиозное мировоззрение на три мира: объективный, субъективный и социально-этический. Понятие религиозного и духовного опыта возникло, как альтернатива сугубо субъективному пониманию духовных переживаний. Под влиянием трёх факторов: 1) огромный технологический успех и престиж эмпирической науки, 2) догматизм западной религии, 3) распространение взгляда на духовность, как субъективные переживания; на начальной стадии трансперсональных исследований эмпиризм был обязателен для признания этой области наукой.

1.1 Концептуальные проблемы экспириенциализма:

Субъективно-опытная точка зрения способствует закреплению взгляда на
духовность, как на индивидуальные внутренние переживания, поскольку в рамках
большой тройки это опыт индивидуальный. Трансперсональная теория старается
придать духовности эпистемическую ценность, но при с-о подходе эти попытки
остаются незавершенными. Необходимо распространить сферу духовности за
пределы субъективного пространства на два других мира, объективный (оно) и
интерсубъективный (мы). Эту задачу ставит Уилбер, но не выполняет. Не очевидно
, что четырёхсекторная модель способствует объединению большой тройки.
Предлагая идею расширенного эмпиризма, Уилбер предъявляет к духовности
требования, принятые в эмпирической науке, в частности стандарты
верифицируемости и фальсифицируемости, т.е. загоняет её в мир Оно.
В отличие от современных авторов традиционные религии считают собственный
духовный опыт невозможным или опасным без предварительного изучения
традиции и карма-йоги.

Картезианство, как учение о субъективном представлении о независимых внешних объектах. Хотя непригодность этой модели для объяснения большинства трансперсональных феноменов считается общепризнанной, эксперенциальная точка зрения структурирует трансперсональные феномены в терминах субъекта, переживающего опыт духовных объектов. Сегодня картезианство подвергается сомнению во многих отраслях знания. В трансперсональных исследованиях его недостатки особенно очевидны, т.к. трансперсональные феномены уничтожают разграничения между субъектом и объектом (субъективное может становиться объективным, а объективное субъективным). Приводятся примеры (отождествление самости, наделение полномочиями, интеграция архетипов). Опасно то, что эго легко отождествляет себя с субъектом, воспринимая как объекты всё вплоть до Бога.

1.2. Практические проблемы экспириенциализма.

Нарциссизм – озабоченность и поглощённость собой. Порождает эгоизм и самоизоляцию. Препятствует духовности и даже может считаться её противоположностью. Духовный нарциссизм – использование духовных практик, энергий, переживаний для поддержки эгоических способов бытия. Тоже противен духовности. Симптомы д.н.: озабоченность сравнительным духовным статусом, афиширование своих достижений, потребность в похвалах, увлечённость чувством особой избранности, идеализация и демонизация учителей, нетерпимость к критике. Д.н. подробно описан и раскритикован в мировой религиозной литературе. Субъективно-опытная точка зрения способствует духовному нарциссизму, т.к. позволяет эго считать себя сувереном и присваивать себе духовные феномены.

Религиозная литература часто подчёркивает, что главное не иметь духовные переживания, а укреплять духовное сознание. В этом процессе обязательны этические обязательства, образ жизни, отношения с учителем, изучение писаний. Проблема современной трасперсональной психологии – наличие пиковых переживаний и неспособность интегрировать их в повседневную жизнь. Интеграции препятствует: во-первых, зацикливание на духовном опыте (т.е. пиковых переживаниях) с пренебрежением другими практиками, во-вторых, восприятие духовных переживаний, как объектов, отделенных от переживающего и подлежащих присвоению (коллекционированию), а не объединению с собой.

2. Вторжение эмпиризма в духовность.

2.1. Происхождение внутреннего эмпиризма.

Трансперсональная психология следует требованиям научного подхода. Наука требует публичной, доступной восприятию органами чувств, природы наблюдения. Трансперсональные наблюдения по природе своей внутренние, не воспринимаемые сенсорно.
Внутренний эмпиризм – понятие, предложенное Капрой и Ниддлманом, как способ подтверждения внутреннего опыта. По Уилберу: утверждения трансперсонального и духовного знания достоверны, если их подтверждают, подвергая верификации и фальсификации, другие эксперементаторы, следующие соответствующей методике.

2.2. Разновидности внутреннего эмпиризма.

Юнг – установление истины посредством консенсуса применительно к субъективно-опытному знанию. Юнг эволюционировал от представлений об архетипах, как порождениях ума к признанию эпистемичской ценности духовных переживаний (важный этап – открытие синхронизма).

Маслоу – знание, доступное в пиковых переживаниях, носит эмпирический и самоподтверждающий характер. Полученные в этих состояниях откровения могут быть верными и ошибочными. Критерии достоверности не разработаны.

Тарт – концепция состояние-специфичных наук. С-с-науки проверяют знание, полученное в изменённых состояниях сознания научным методом, включающим в себя: 1) правильное наблюдение, 2) публичный характер наблюдения, 3) логическое теоретизирование, 4) проверку теории её наблюдаемыми следствиями. Этим методом можно проверить и традиционные религии.

Уилбер (наиболее влиятельная на сегодняшний день идеология) – любое знание (чувственное, умственное, духовное) верифицируется тремя шагами: 1) инструментальное предписание (обучение), 2) сам опыт, 3) коллективное подтверждение (консенсус).

Современные религиозные исследования. Ряд исследователей утверждает, что созерцательные религиозные традиции (особенно веданта и буддизм) основаны на научном эмпиризме. Однако все эти исследователи опираются на современных духовных учителей, из текстов древнее 19 в такой вывод не следует.

2.3. Фундаментальные проблемы внутреннего эмпиризма.

Параграф посвящён разбору и критике позиции Уилбера, изложенной в книге «Свадьба солнца и луны».

Позиция Уилбера: Необходимо объединить досовременную религию с современной наукой. Для этого важно узаконить познавательный статус духовных переживаний и способствовать объединению Большой тройки: я (искусство), мы (мораль), оно (наука) при сохранении её здоровой дифференциации. Это позволит освободить религию от догматизма и преодолеть взгляд на неё, как на субъективный опыт. Средство для этого - широкий эмпиризм, распространяющийся на опыт: чувственный (наука), умственный (анализ), духовный (мистицизм). Необходимые аспекты научного метода – 1) три стадии достоверного познания: инструментальное предписание; восприятие данных, открываемых предписанием; подтверждение другими исследователями, 2) принцип фальсифицируемости Поппера. Фальсифицируемость означает, что подлинное знание должно допускать возможность потенциального опровержения данными опыта и позволяет проводить границу между наукой и псевдонаукой. Наука, не допускающая широкий эмпиризм – ложная наука. Религия, не допускающая фальсификацию – ложная религия.

Взгляд Уилбера преодолевает чувственный редукционизм (сведение всего достоверного знания к чувственным данным), но сохраняет позитивистскую позицию, подчинения всех областей знания методам естественных наук (точнее – физики). Таким образом сайентизм преодолевается Уилбером лишь наполовину. В объединённой большой тройке Я и Мы оказываются в подчинении у Оно.

Принцип фальсифицируемости, как критерий подлинной науки, подвергался сомнениям с момента своего появления. Сам Поппер признал, что он не универсален, например, что не может быть фальсифицирована идея эволюции. С другой стороны, могут быть фальсифицированы совершенно ненаучные утверждения, например, что «сегодня утром на обратной стороне луны совершат посадку три летающих слона». К концу 20 века ценность фальсификации опровергнута большинством философов науки. В реальной практике при фальсификации теории она не опровергается, а уточняется внесением в неё новой гипотезы. Например, отклонения орбиты Урана привели не к опровержению теории Ньютона, а к гипотезе о новой планете. Опровергается же теория лишь с появлением лучшей теории.
Уилбер не только реанимирует фальсифицируемость для науки, но и распространяет его на духовность. Однако, как и в науке, в мистике ни один серьёзный и объективный созерцатель не поступится религиозной теорией по причине опровержения её чьим-то опытом. Т.е. принцип фальсифицируемости делает все религиозные традиции не истинными. Более того, целью всех созерцательных традиций является не картографирование иных миров, а преобразование себя и мира. Уилбер же загоняет духовность в прокрустово ложе естественнонаучной методологии.

3. Ещё раз о вечной философии (перенниализме).

Считается, что трансперсональные исследования независимы от отдельных религиозных традиций и философских школ. На деле подавляющее большинство их привержено догмам вечной философии.

3.1. Идея вечной философии.

Экзотерические религии различаются, эзотерически они говорят об одном. Мистический опыт носит универсальный характер, но может по-разному интерпретироваться. Единая истина состоит в том, что фундаментальной сущностью всей реальности является единый Дух, который по своей сути идентичен глубочайшему человеческому сознанию. В наиболее распространённом варианте из изначальной Истины выводятся следствия: 1) Инволюция – излучение, ограничение и сокращение духа в материю; 2) Великая цепь бытия – реальность состоит из различных уровней бытия, чем ближе к Духу, тем уровни реальнее, причинно действеннее, ценнее; 3) Иерархическая эпистемология – знание более высоких сфер существеннее, чем низших.

3.2. Разновидности вечной философии.

1) Базовая – духовные пути и цели везде одни. Разница лишь в языке и культуре.
2) Эзотерическая – путей много, но все ведут к одной цели. Достигнув эзотерического уровня, сближаются.
3) Структуралистская – разные религии являются проявлениями универсального паттерна и ведут к одной цели. Наиболее совершенные пути достигают недвойственного. Менее совершенные показывают Бога, ещё хуже – духов.
4) Перспективистская – различные пути ведут к одной Основе бытия, но воспринимают её в разных перспективах (Бог, Брахман, шуньята, пустота итд). Притча о слепцах и слоне.
5) Типологическая – близка к перспективистской, но допускает несколько целей.

3.3 Неоадвайтизм Грофа.

Позиция Грофа изложена в книге Космическая игра. Гроф объясняет результаты своих исследований с позиций адвайты, пользуясь эзотерической и перспективистской моделями.

3.4. Неоперенеализм Уилбера.

Уилбер придерживается структуралистской модели с четырьмя уровнями. Для каждого уровня существует единая глубинная структура, но разными мистиками создаются разнообразные поверхностные структуры («устанавливаемые мировые пространства»). Отличительной идеей Уилбера является телеологический эволюционизм.

3.5. Фундаментальные проблемы перенниализма.

Далеко не все мистические откровения подтверждают вечную философию. Её последователи бездоказательно объявляют противоречащие ей данные ложными или принадлежащими к более низкому духовному уровню. Современные опытные данные (Гроф) можно объяснить и без вечной философии, что будет сделано в главе «Океан…».

Вопреки своим же утверждениям о невыразимой и неопределимой природе Основы всего сущего, перениалисты последовательно характеризуют её как Недвойственное или Единое. Среди существующих религий отдают предпочтение адвайте Шанкары.

Вечная философия скатывается к позитивизму и объективизму, утверждая, что человеческое сознание способно постигать Абсолют.

Эссенциализм – бездоказательно считается более ценным общее для всех традиций, а достижениям их различающим не придаётся значения. (притча: ром и вода, гашиш и вода, закись азота и вода).

Догматизм – перенниалисты бездоказательно отметают любые точки зрения, не вписывающиеся в вечную философию.

3.6. Фундаментальные проблемы неоперениализма Уилбера.

К межрелигиозным отношениям и защите вечной философии Уилбер подходит с позиций структурализма. Структурализм – выявление абстрактных паттернов или закономерностей, скрывающихся за эмпирически наблюдаемым разнообразием форм человеческого поведения, умственных способностей или культурных форм. Структурализм возник в лингвистике и в ней же закрепился. Применение его в других областях знания на сегодняшний день повсеместно признано некорректным.

Уилбер утверждает, что глубинные структуры, выявляемые его структуралистским анализом, соответствуют метафизическим звеньям Великой цепи бытия. Тем самым овеществляет и возвеличивает до космического статуса сомнительный аналитический приём.

Духовная эволюция ограничивается заданностью глубинных структур.

Попытки притянуть различный опыт разных традиций к глубинным структурам.

Ранжирование традиций в Великой цепи по Уилберу опровергается опытом многих мистиков. Т.е. исходя из этого опыта можно (по критериям Уилбера) считать, например, теистический опыт выше недвойственного.

3.7. Трансперсональная теория и вечная философия.

Почему большинство трансперсональных исследователей некритично отнеслись к универсализму вечной философии, несмотря на очевидные проблемы, связанные с её принципами и допущениями?

Ситуационно-исторический фактор. Маслоу, делая первые шаги к мистическому пониманию психологии, обратился для объяснения полученных результатов к вечной философии. Уилбер, наиболее авторитетный философ трансперсональной науки, так же убеждённый перениалист. При этом психологи мало интересовались сравнительным мистицизмом и межрелигиозным диалогом, где во второй половине века произошёл поворот от универсализма к осознанию множественности духовных миров.

Вечная философия тесно связана с субъективно-опытной точкой зрения. Как только для обоснования духовного опыта предлагается теория истины посредством консенсуса, универсалистское понимание духовности становится почти необходимым.

II.Перестройка.

1. Сопричастная природа духовного знания.

Поворот к соучастию.

Автор предполагает, что то, что обычно именуется трансперсональным опытом, адекватнее понимать как возникновение трансперсонального события соучастия. Индивидуальное сознание не постигает духовное событие как объект, а соучаствует в нём. Такой подход характерен для большинства мистических традиций. Например, Иоанн Креста: «Когда Бог дарует душе эту сверхъестественную милость, возникает столь великое единение, что всё и в Боге и в душе становится единым в преображении соучастия, и душа кажется больше Богом, нежели душой».

Событие отличается от переживания тем, что оно не индивидуально, его нельзя иметь. Оно происходит при взаимодействии двух или нескольких субъектов в определённых условиях и не может быть вызвано намеренно одним из них.

События являются мультилокальными. Они происходят не в отдельном человеке, а в человеке и взаимоотношении, сообществе, коллективной самотождественности или месте.

Трансперсональные события носят характер соучастия. Индивидуальное сознание переживает не доступ к знанию, а событие единения и сотворческого участия.

1.2. Природа сопричастного познания.

Сопричастное познание не только интеллектуальное, но и эмоциональное, чувственное, интуитивное и пр..

Оно имеет три особенности:
1) Оно не субъект-объектно, а происходит путём присутствия или отождествления.
2) Носит устанавливающий характер. Т.е. участвует в создании познаваемого.
3) Приводит к преобразованию самости и мира.

1.3. Освободительное значение поворота к соучастию.

Точка зрения соучастия преодолевает недостатки субъективно-опытной точки зрения:

1) Внутрисубъективный редукционизм. Взгляд на трансперсональный феномен, как на событие с несколькими участниками исключает рассмотрение его как внутрисубъективный опыт.
2) Тонкое картезианство. В событии есть только соучастники, и отсутствует объект опыта.
3) Духовный нарциссизм. Ввиду коллективности события, эго не может ничего себе присвоить и претендовать на полный контроль.
4) Невозможность интеграции. Поскольку человек не занимает в трансперсональном событии исключительное центральное место, полученные откровения имеют большее значение для последующей жизни.

1.3. Сопричастное познание и духовный поиск.

Во всех созерцательных традициях, является целью духовный рост и окончательное освобождение от иллюзий и невежества материального мира. Эта цель достигается взаимодействием с высшими силами. Понятия опыт и субъект познания отсутствуют. Понятие опыта в дзен буддизме привнесено в начале 20 в. для адаптации к западной философии.

2. Океан со многими берегами: проблема духовного плюрализма.

2.1. Контекстуализм (критики называют его конструктивизмом) – взгляд на мистицизм, противоположный вечной философии. Утверждается, что мистический опыт полностью опосредуется культурой и ожиданиями мистика. Этот контекст влияет не только на интерпретацию мистиком опыта, но и на сам переживаемый им феномен.

2.2. За пределами перениализма и контекстуализма.

Миф данности – представление, что мир обладает изначально данными характеристиками, не зависящими от любого познания, а человеческое знание получает подтверждение путем сопоставления своих утверждений с этим изначально данным миром. МД – вытекает из картезианского объективизма. МД – серьёзно подорван современной наукой и философией. Вечная философия не может избавиться от МД, т.к. предполагает существование изначально данной высшей реальности с изначально заданными характеристиками (недвойственность, безличность и.т.д.).

Контекстуализм утверждает недоказуемость духовных реалий и легко скатывается к материализму. Позиция контекстуализма опровергается тем, что мистики
Сообщают о прозрениях, расходящихся с их верованиями и доктринами.

В целом и перениализм и котекстуализм опираются на эпистемологию Декарта и Канта.

2.3. Океан со многими берегами.

Одна из основных метафор вечной философии – все реки текут в один океан. С ней можно согласиться, но не соглашаться с утверждением, что этот океан – изначально данная предельная реальность. Общая цель всех религий не постижение «вещей, как они есть на самом деле», а преодоление эгоцентричности, освобождение от загрязнений материального мира, в.т.ч. от картезианского эго. Мы не стекаем пассивно по рекам религий, а приплываем в океан освобождения на определённых лодках, которые привезут нас к берегам океана. Каждая религия к своему берегу. Для творческого соучастия с духовными силами в построении духовных реальностей этих берегов.

2.4. Объяснение исследований Грофа.

В исследованиях Грофа много случаев доступа к духовным мирам различных религий, с которыми подопытные ранее не были знакомы. Эти данные однозначно опровергают контекстуалистскую парадигму. Однако нет нужды интерпретировать опытные данные Грофа в поддержку перспективистского объяснения вечной философии, как в «Космической игре». У самого же Грофа есть предположение, что в изменённом состоянии сознания человек может иметь доступ к духовным мирам различных религий. С точки зрения соучастия опытные данные Грофа показывают, что если тот или иной духовный берег задействован, он становится доступным, в особых обстоятельствах любому человеку.

2.5. Разрушение чар картезианства и кантианства в духовных исследованиях.

Духовные берега не являются заранее данными объектами, которые ждут, чтобы их открыли. Они устанавливаются в результате творческого соучастия в неопределённой духовной силе или Тайне. Возможно, такое сотворчество способно менять не только тварные миры, но и саму природу Божественного. Это допускали некоторые мистики, следовавшие традициям каббалы, христианства, суфизма, шиваизма, буддизма. Картезианское сведЕние духовного знания к осознанию изначально данной божественности поставили под сомнение и многие современные авторы (Херон, Тарнас, Барфилд, Берман, Кремер, Ризон, Сколимовски). Уилбер освободился от картезианства не до конца т.к. предполагает универсальную последовательность изначально данных духовных структур.

3. После поворота к соучастию.

3.1. Классификация духовных традиций.

После достижения определённого духовного берега (или создания нового) мистики склонны считать другие берега неполноценными или ложными. По этой причине в большинстве религиозных традиций существуют классификации религий и школ, в которых своя традиция – высшая. Современные обсуждения духовных градаций повторяют то, что уже было неоднократно. Например, Уилбер повторяет градацию Шанкары (с поправкой на признание неведических религий); Стойбер повторяет мистическую иерархию Рамануджи. С точки зрения соучастия все традиции, достигшие освобождения от эго имеют самостоятельную ценность и не могут быть вписаны в жёсткую иерархию.

3.2. Трансперсональные модели развития.

Есть тенденция – извлекать трансперсональные модели развития из традиционных медитативных картографий. Традиционные медитативные карты считаются феноменологическими описаниями духовных переживаний, происходящих во время медитации. Однако, по данным религиоведов, медитативные карты основываются на священных рукописях и не включают опыт конкретных мистиков. Они содержат много элементов, доказывающих превосходство данной традиции над остальными.

С точки зрения соучастия, традиционные карты – не описания, а предписания для установления определённых духовных берегов.

3.3. Проблема конфликтующих утверждений истины в религии.

Вопреки вечной философии представления различных религиозных традиций о предельной реальности и конечной истине в корне противоречат друг другу. Есть три точки зрения на это противоречие: 1) все религии кроме моей ложны; 2) моя религия самая точная, остальные недоделанные; 3) экуменизм – несмотря на противоречия, все религии должны вести к общей цели.

С точки зрения соучастия данной проблемы не существует, т.к. каждая религия в сотворчестве с трансцендентальной духовной силой строит собственный духовный мир. Эти миры не выстроены иерархически и ни один из них не является «оком Бога».

3.4. Достоверность духовных истин.

С точки зрения соучастия критерий соответствия прозрений предельной реальности теряет смысл. Качество духовных истин определяется способностью освобождать людей сообщества и культуры от нарциссизма и поглощённости собой. Но и этот критерий может быть спорным или не главным для некоторых духовных путей. Более универсальный, но и расплывчатый критерий – соответствие этике любви, сострадания и преклонения перед творчеством. Уточнение же критериев истины будет происходить в межрелигиозном диалоге. При этом надо принимать во внимание, что для различных людей, сообществ и культур могут быть более подходящими различные духовные пути и духовные миры.

3.5.Проблема опосредования в духовном знании.

Опосредование – кантианское понятие. Сигналы, воспринимаемые чувствами, опосредуются сознанием и подсознанием через посредство культурных, языковых, философских построений (опосредующих факторов) и только в опосредованном виде нам понятны.

С точки зрения соучастия, опосредующие факторы не субъективны и являются выражением собственного бытия мира. Взаимодействие человека с миром это скорее не опосредование, а единение с Космосом. Опосредование предполагает присвоение человеческим разумом тайн вселенной. Соучастие требует участия не только разума, но любви и веры, отношения к Космосу, как к прекрасной разумной силе.

3.6. Духовное освобождение.

Философы и исследователи считают, что духовное освобождение (спасение, просветление) открывает знание предельной реальности, «вещей, каковы они есть на самом деле». Большинство религиозных традиций отождествляют освобождение и знание: знать – значит освободиться, и если вы свободны, то знаете.

Мистики различных школ расходятся в том, «каковы вещи на самом деле». Вера в правоту своей Истины неизбежно ведёт к догматизму и неспособности к межрелигиозному диалогу.

С точки зрения соучастия, нет изначально данных «вещей как они есть». Каждый мистик в сотворчестве с Духовной силой творит собственную реальность, и все традиции правы в описании этой реальности, точнее говоря – путей её установления. Кроме того, поскольку освобождение не внутрисубъективно, оно не является частным делом. Стало быть, полное и окончательное освобождение возможно лишь с просветлением всех живых существ.

4. Более гибкий духовный универсализм.

4.1. Соотношение между субъективно-опытной точкой зрения и соучастием.

Поворот к соучастию требует ограничения применения с-о точки зрения, но не полного от неё отказа. Субъективный опыт – один аспект духовного события. С другой стороны, это первый этап движения современного западного сознания к духовности. Следующий этап – точка зрения соучастия, когда она себя исчерпает, возникнет необходимость в более совершенной точке зрения, приближающей нас к истине. Но никакая концептуальная схема не способна полностью вместить в себя истину о природе Духа.

Некоторые приверженцы традиционных религий считают, что точка зрения соучастия показывает необходимость закрыть трансперсональный проект и перенаправить духовный поиск в русло традиционных религий. Но традиционные религии ограничены тем, что придают своим космогониям и откровениям абсолютный, универсальный или исключительный статус. Точка зрения соучастия, применяемая вне конфессий, придерживается непредвзятого духовного плюрализма и позволяет объединить религии в межконфессиональном диалоге.

4.2. За пределами абсолютизма и релятивизма в духовных исследованиях.

Срединный путь между абсолютизмом и релятивизмом призывает нас одновременно признавать – вопреки абсолютизму, - что не существует одной Истины, вопреки релятивизму, - что некоторые истины лучше других, а некоторые могут быть искажёнными и сомнительными.

Выход за пределы абсолютизма и релятивизма надо рассматривать не как противоречивый, а как парадоксальный – ставящий вопросы, которые не могут быть решены в сфере формальной логики. Для решения парадоксов важно понимание разных точек зрения и капитуляция перед Тайной, которую ум не может вместить.

4.3. Универсализм.

Вечная философия – позиция крайнего универсализма, наивного и жёсткого. Более гибкий духовный универсализм основан на том, что Божественная основа трансцендентальна. Неопределённую природу Духа нельзя адекватно передать никакими позитивными атрибутами (двойственный, недвойственный, личный, безличный и т.д.). Поэтому многие мистики, говоря о Божественном, используют отрицательный язык. Когда же говорят о Боге, Дао, Брахмане, шуньяте и т.п., то описывается не предельная реальность, а миры сотворчества Духа и тварных существ. Сравнивать духовные установления и традиции возможно только с точки зрения их положительного влияния на личность и мир. Установление же априорной иерархии позитивных атрибутов божественного не имеет смысла (недвойственные прозрения могут быть выше и ниже двойственных и т.п.).

Соотношение между плюрализмом и универсализмом нельзя непротиворечиво охарактеризовать иерархическим образом и в ещё меньшей степени – с точки зрения духовной эволюции. Пример – подход Уилбера, который относит духовные воззрения, подчёркивающие плюрализм и диалог, к т.н. «зелёному мему», который эволюционно ниже, чем его интегральная теория. На деле понятие «зелёный мем» оторвано от реальности. Это недифференцированная категория, которая объединяет соотносительные и социально ориентированные подходы с плюралистическим релятивизмом, которым многие из них в действительности враждебны. Отсутствие же абсолютных стандартов выдаётся за отсутствие всяких стандартов вообще. По произвольным стандартам в одну кучу собраны очень разные направления мысли, что позволяет лучше из них критиковать за недостатки худших. Отсутствие диалога между ним и философами, причисляемыми к зелёному мему, Уилбер объясняет их низким эволюционным уровнем.

К духовному росту ведут пути, как универсалистские, так и плюралистические. Среди тех и других могут быть лучшие и худшие. Возможно, оптимальным может быть диалектическое отношение между универсализмом и плюрализмом, одним и многими.

Отредактировано Борислав (Март 24, 2014 15:29:17)

Офлайн

#2 Март 24, 2014 23:17:24

Leon
Зарегистрирован: 2014-01-02
Сообщения: 220
Профиль   Отправить e-mail  

Мост между трансперсональной теорией и РМ

Борислав" post=3360
Хорхе Феррер. Новый взгляд на трансперсональную теорию. (конспект)


Вот здесь http://integralportal.ru/docs/DOC-1321 весьма критический взгляд на работу Феррера

Офлайн

#3 Март 25, 2014 08:54:35

Борис
Зарегистрирован: 2013-11-04
Сообщения: 7
Профиль   Отправить e-mail  

Мост между трансперсональной теорией и РМ

Leon" post=3365
Борислав" post=3360
Хорхе Феррер. Новый взгляд на трансперсональную теорию. (конспект)


Вот здесь http://integralportal.ru/docs/DOC-1321 весьма критический взгляд на работу Феррера
Для последователей Уилбера не такой уж и критический. Вероятно Уилбер (в финишной цитате) прав в том, что тут никто никому ничего не докажет. Но, конечно, не прав в том, что его критический анализ априори совершеннее ферреровского.

А как тут цитировать фрагменты постов? Подскажите.

Офлайн

#4 Март 25, 2014 15:19:24

Борис
Зарегистрирован: 2013-11-04
Сообщения: 7
Профиль   Отправить e-mail  

Мост между трансперсональной теорией и РМ

убран пост, на который отвечает это сообщение

Отредактировано Борислав (Март 30, 2014 21:34:31)

Офлайн

Board footer

Модерировать

Powered by DjangoBB

Lo-Fi Version