выход

9. Также Андреев пишет о “вселенском познании”. Для него этот опыт был, по видимому, наиболее значимым. Но фактически нашёл выражение только в одном абзаце “Розы”. Поэтому я о нём не упоминаю.

34. Всё это напоминает отношения между сущностью и существованием, различение которых проводится в христианской философии от Боэция до Тиллиха.

46. Ценителям Толкина здесь будет близка аналогия с Сауроном и Мелькором.

48. Первое замечание: Однако, многие существа в восходящих мирах несут в себе непросветлённый демонический элемент. Он становится частью их природы в результате воплощения в Энрофе и некоторых других плотных слоях, подвергшихся демоническому влиянию. В светлых мирах он не проявляет себя, но может снова начать оказывать влияние во время следующего воплощения в Энрофе. По мере восхождения по лестнице миров происходит просветление этого элемента.

Второе замечание: На самом деле, миры Шаданакара не расположены на единой оси, одной из точек на которой является Земля. Его структура более сложная и разветвлённая.

56. Андреев не говорит напрямую, что монады бессмертны. Но это следует из ряда соображений. Во-первых, по отношению к ним он употребляет слово “неделимы”. По моему мнению, это просто другое слово для обозначения бессметрия: неделимое является неразрушимым, а значит, бессмертным. Во-вторых, он ясно проводит разницу между духовными монадами, созданными Богом, и материальными объектами, которые создаются монадами (РМ II 3). Эта разница должна включать и разницу между бессмертным и смертным. В-третьих, нет ни одного фрагмента, где он описывал бы сценарий гибели монады. В его описании мироздание устроено таким образом, что монада не может попасть в условия, в которых она бы погибла.

60. Андреев не пишет, что в акте соединения с монадой человек обретает бессмертие. Я вывожу это из бессмертия самой монады.

Альтернативное обоснование: гибель возможна только в Суфетхе или подобным ему мирам в других брамфатурах. Попасть туда можно только под действием эйцехоре. Невозможно соединиться с монадой до просветления эйцехоре (найти фрагмент, где об этом говорится). (Кроме того: “гарантии”, что монада не может отпасть.) Следовательно, если человек соединился с монадой, известно, что влиянию эйцехоре он больше не подвержен. Значит, в миры вроде Суфетха он попасть больше не может. Значит, он не может погибнуть. Значит, в акте соединения с монадой он обретает бессмертие.

61. Таким образом, на своём пути человек находится между угрозой небытия и возможностью вечного бытия.

62. При этом, гипотетически, в будущем некоторые монады Шаданакара могут превзойти некоторые монады макробрамфатуры. Всё это не является какой-то зафиксированной, статичной ситуацией.

66. На самом деле, это цитата про кароссу России, а не про Лилит. Но я считаю, что она точно подходит и для самой Лилит.

69. Андреев не употребляет имя Гея. Это моя вольность.

72. Как и в случае с “Геей”, Андреев не называет солнечное божество Гелиосом. Также Андреев ничего не пишет о мире, в котором он пребывает. Я делаю предположение на этот счёт по аналогии с Планетарным Логосом Шаданакара.

75, 76. То, что сказано в этих пунктах, является большим обобщением. Конкретно утверждений про “глобальную цель светлых сил” и про “невозможность осуществить преображение извне” в книге нет. Однако, я считаю, что такие выводы являются как минимум одной из точек зрения, имеющих право на существование. Что третий эон закончится переходом Земли в другой слой, говорится напрямую. Так как это итог всего развития Земли в Энрофе, я рассматриваю это как глобальную цель. Далее, если бы её можно было достичь без воплощения на Земле существ, которые будут участвовать в её достижении, то так и было бы сделано (поскольку такое воплощение связано с громадными усилиями). Однако, эти существа воплощены. Значит, это является необходимым условием, и воздействуя только извне, вышеназванной цели достичь нельзя.

78. Опять же, это является обобщением. Я пишу так, как будто все процессы были подчинены цели воплотить животных, чтобы в итоге преобразить планету. Но это просто одна из возможных точек зрения.

“Роза Мира” в 95 тезисах (фрагмент 1)

Космология

1. Мироздание имеет многослойную структуру. Оно состоит из множества миров, или вселенных, которые взаимосвязаны и упорядочены определённым образом.

2. Миры отличаются друг от друга по количеству пространственных и временных измерений. При этом количество временных обычно превосходит количество пространственных. Наша вселенная в этом смысле является исключением.

3. Количество пространственных измерений влияет на «плотность» материи данного слоя. Материя нашей вселенной считается плотной и называется физической. Есть вселенные с менее плотной эфирной материей, ещё менее плотной астральной и т.д.

4. Для описания порядка миров Андреев использует понятия «выше» и «ниже». Выше находятся миры с бОльшим количеством пространственных измерений и менее плотной материей – и наоборот. Чем дальше на этой лестнице мир отстоит от физической вселенной, тем труднее его себе представить.

5. Некоторые астрономические объекты одних миров связаны с некоторыми астрономическими объектами других, образуя сложные системы. Они называются брамфатурами. Планета Земля входит в одну из таких систем. Её можно назвать планетарным космосом Земли или, что то же самое, брамфатурой Земли. Брамфатура Земли называется Шаданакар. В подобный локальный космос включены и другие планеты Солнечной системы, и Луна, и Солнце.

6. Ещё одна особенность физического слоя заключается в том, что он изолирован от других. Из-за этого он кажется нам единственным. Другие слои объединяются в группы, между которыми возможен свободный переход. Такие группы называются сакуалами.

7. В книгах с III по VI Андреев подробно описывает устройство планетарного космоса Земли, называя хотя бы имена миров в тех случаях, когда не может сказать о них больше ничего. Он предполагает, что со временем будет появляться всё больше визионеров, “Магелланов планетарного космоса, Колумбов духа”, которым понадобится такая картография.

8. Различение планетарного масштаба и масштаба вселенского является одной из особенностей «Розы Мира». Оно позволяет формулировать определённые специфичные для этой книги утверждения. Два из них приведены в пунктах N и M.

9. Подобно тому, как с течением времени меняется облик Земли, так же меняются и развиваются другие миры её планетарного космоса. Одни возникают, другие исчезают, третьи находятся в процессе становления.

10. Как и Земля, другие миры планетарного космоса населены множеством разных существ, в том числе и разумных. Разум некоторых из них радикальным образом превосходит человеческий.

11. Телесность человека и других существ представляет собой систему из нескольких тел. Когда в физическом мире физическое тело умирает, эфирное и астральное тела остаются невредимы, и человек оказывается в одном из эфирных миров.

12. Но в большинстве других миров смерти нет. Из них переход в более высокий слой происходит не за счёт разрушения тела, а за счёт его преображения. Для этого требуется определённая концентрация сознания.

13. Андреев поддерживает теорию перевоплощений. Как правило, существа воплощаются на земле многократно, рождаясь в новых физических телах. Вообще, спуск в более плотные слой требует либо облачения в тело из материи этого слоя, либо рождения в таком теле.

14. Так, путём рождений и смертей, облачений и преображений, существа, пребывающие в планетарном космосе, перемещаются между его слоями. Никто, по сути, не умирает. Человечество присутствует одновременно во множестве слоёв. Люди, которые когда-то жили на Земле, сейчас либо снова воплощены здесь, либо живут в других мирах.

Проект «идеального народоустройства» сомнителен, однако, за ним стоит интересная историософия.

Общая логика такова. Одним из результатов полного исполнения миссии Христа должно было стать возникновение совершенной Церкви, которая одновременно была бы совершенным обществом, или «идеальным народоустройством». Но по причине оборванности миссии ни одна из христианских церквей таким обществом не стала. Поэтому в Новое Время возникает другой исторический вектор: задача изменения социума решается уже на основе светских представлений. Андреев называет его «антидвижением». На протяжении текста в основном подчёркиваются его негативные тенденции: «Ренессанс, Реформация, Революция, безрелигиозная наука и демонизирующаяся техника — стремительный полёт Красного всадника Апокалипсиса» (в другом фрагменте достаётся ещё французским энциклопедистам). В свете того, что было сказано выше, причина этого понятна. С точки зрения Андреева, исторический поток, о котором идёт речь, априори не может решить изначальную проблему, потому что в рамках светских представлений невозможно проанализировать общую ситуацию. Поэтому нужен новый проект, который будет обладать религиозным и метаисторическим измерением и при этом сможет вобрать в себя опыт Нового Времени. Его Андреев и выводит под названием «Роза Мира».

Принципиальное значение здесь имеет идея нерешённой задачи. Человек должен закончить то, что начал бог. Сообщение Андреева даёт новую грань историософии Соловьёва и Бердяева с её диалектикой «божественное – человеческое – богочеловеческое». Христианский импульс возникает в еврейской метакультуре и воспринимается греческой. Так возникает Византийская метакультура. Но христианства недостаточно. Тогда в Византийской метакультуре возникает гуманистический импульс, который транслируется в метакультуру Романо-Католическую, а от неё – в Северо-Западную, где достигает полного расцвета в Современности. Но недостаточно и гуманистического начала. Тогда в Северо-Восточной метакультуре, которая прошла и через христианство, и через модерн, рождается идея богочеловечества, метаистории и Мировой Женственности. Но полностью она должна раскрыться уже в новой, общечеловеческой метакультуре.

В контексте “Розы” феномен Порфирия Иванова приобретает новое звучание. Об этом нужно будет подумать.

В 3 главе II книги Андреев рассказывает про некий наиболее глубокий мир, в который может пасть душа:

…Мне было почти невозможно понять странную и скорбную весть о том, что в макробрамфатурах нашей Галактики существует материальный слой, где есть пространство, но нет времён, — нечто вроде дыры во Времени, притом внутри себя обладающей, однако, движением. Это — страдалище великих демонов, царство тёмной вечности, но не в смысле бесконечно длящегося Времени, а в смысле отсутствия всяких времён. Такая вечность не абсолютна, ибо Время может возникнуть и там, и именно в этом — одна из задач огромных циклов космического становления. Потому что только возникновение времён сделает возможным освобождение из этого галактического ада великих страдальцев, заключённых там.

(РМ II 3 1)

Позднее он называет этот мир “Дно Галактики”, или “Галактическое Дно”:

Со Дна же Шаданакара не видно ни Солнца, ни других небесных тел — ничего, кроме неподвижной Антарес, в которую Дно упирается одним концом. Оттуда она кажется инфракрасной. В противоположном направлении пространство этого одномерного мира гаснет вместе с приближением к поверхности земной сферы. В ту сторону не видно ничего. Там-то и таится провал на лишённое времён Дно Галактики.

(РМ IV 1)

…И всё же это лучше, чем провал сквозь Дно Шаданакара на Галактическое Дно: здесь монада не выпадает, по крайней мере, из Космического Времени.

(РМ IV 2)

Гипотеза: Дно Галактики метапространственно соотносится со сверхмассивной чёрной дырой, которая находится в центре Млечного Пути в Энрофе. Аргументы:

1. Во-первых, Андреев говорит, что в этом мире “есть пространство, но нет времён”. В определённом смысле это соответсвует современным физическим представлениям о чёрных дырах. С точки зрения внешнего наблюдателя объект, падающий в чёрную дыру, будет замедляться по мере приближения к её горизонту событий и никогда его не пересечёт. Начиная с какого-то момента он будет казаться застывшим.

2. Андреев описывает этот мир как безвыходное страдалище. После того как горизонт событий пересечён, чёрную дыру невозможно покинуть.

Эти два соображения, с моей точки зрения, подталкивают к выводу, что описываемый Андреевым мир связан с какой-то чёрной дырой.

3. Андреев называет этот мир “Дном Галактики”, и это подсказывает, что речь идёт о месте, которое является для галактики уникальным. В ходе астрономических наблюдений в центре Млечного Пути была обнаружена т.н. сверхмассивная чёрная дыра. Насколько я знаю, других подобных объектов в нашей галактике нет. Поэтому думаю, что именно с ней связан мир, о котором идёт речь.

Впервые идея о существовании объектов настолько массивных, что их не может покинуть даже свет, была высказана английским священником и естествоиспытателем Джоном Мичеллом в 1784 году. На базе современных научных представлений чёрные дыры были предсказаны Карлом Шварцшильдом в 1916 году, почти сразу после публикации Эйнштейном общей теории относительности. Однако, первое изображение чёрной дыры (из галактики Messier 87) было получено только в 2019 году, а первый снимок чёрной дыры в центре Млечного Пути - в 2022 году. Поэтому я не привожу в качестве аргумента слова Андреева, что Галактическое Дно - “нечто вроде дыры во Времени”. Я рассматриваю это сходство слов как замечательное “неслучайное совпадение”. Во времена Андреева идея чёрных дыр имела статус научной гипотезы и вряд ли была известна непрофессионалам. Если бы Андреев был знаком с идеей чёрных дыр, он наверняка упомянул бы о них в этом фрагменте, как в других местах он обращается, например, к понятию антиматерии.

Считается, что сверхмассивные чёрные дыры есть в центре большинства крупных галактик.

В “Розе” Андреев употребляет понятие “метагеологически связано”:

Кольцо шрастров метагеологически связано с нижними слоями земной коры, с её компенсационными выступами, и противостоит тёмными двойниками-антиподами Эанне, Олимпу, Раю, Монсальвату, Небесной России и остальным затомисам. Компенсационные выступы, уравновешивающие горные массивы на поверхности земли, обращены своими остриями и гребнями к центру планеты. В Энрофе эти области безжизненны и мертвы: базальт, лава и ничего более. Но в четырёхмерном мире не так.

(РМ IV 3)

Это понятие хорошо подходит для описания связи трансфизических объектов (таких как шрастры) с какими-либо геологическими объектами Энрофа, как в вышеприведённом примере. Но для описания связи с объектами, не имеющими отношения к геологии, оно плохо применимо. Действительно, в местах книги, где речь идёт о соотнесении с чем-то другим, специальные термины не употребляются:

Центр Монсальвата, ранее связанный с системою Альп, в конце средних веков переместился далеко на Восток и теперь находится в связи с Памиром (причины этого очень сложны).

(РМ III 2)

Мировая Сальватэрра пронизывает весь Шаданакар, кроме четырёх миров демонической Основы и Суфэтха, но в различной степени. Её наибольшая полнота связана с высокими слоями атмосферы. Религиозный смысл слова «Небо» — не плод аберрации тёмных сознаний древности, а выражение реальности, которую предчувствовали высокие души уже тысячи лет назад.

(РМ VI 1)

Тем более не подходит слово “метагеологически” для астрономических объектов вроде планет и звёзд, которые связаны с другими слоями. Поэтому напрашивается какой-то обобщающий термин, который можно было бы употреблять во всех случаях. На мой взгляд, в качестве такового подходит прилагательное “метапространственный”, с которым можно образовывать соответствующие словосочетания: “метапространственное соотнесение”, “метапространственная связь” и т.д. Тогда можно говорить, что “Монсальват метапространственно соотносится с Памиром”, “Сальватерра метапространственно связана с высокими слоями атмосферы” и т.д.

Что, если грехопадения никогда не было? Того вселенского грехопадения, которое, по Андрееву, привело к появлению демонических существ. Что, если Андреев просто воспроизводит метанарратив об утраченном идеальном бытии, который сам дезавуирует в другом месте книги? Что, если изначально есть несколько альтернативных проектов бытия, некоторые из которых являются паталогическими? И тем не менее содержат какую-то истину, иначе вообще не могли бы реализовываться. И изначально весь мировой процесс пребывает в поиске гармонизации и некой целостности, но не некогда бывшей и утраченной, а такой, которой никогда не было? А значит, так же могущей существовать в разных версиях, как одна задача может иметь несколько решений. Если Бог не творит миры, почему бытие изначально должно быть совершенным?

Многослойные системы материальностей, до некоторой степени аналогичные брамфатурам, но несравненно более колоссальные, объемлют некоторые звёздные группы, например — большинство звёзд Ориона или систему двойной, со многими планетами, звезды Антарес: ещё колоссальнее системы галактик и всей Вселенной. Это — макробрамфатуры. Известно, что есть макробрамфатуры с огромным числом разноматериальных слоёв — до восьми тысяч. Ничего, схожего с крайней материальной разрежённостью, так называемой «пустотой» Энрофа, в макробрамфатурах нет.

Легко понять, что макробрамфатуры находятся вне досягаемости даже для величайших из человеческих душ, ныне обитающих в Энрофе. Иначе, чем в отдалённых предчувствиях, никаких конкретных сведений о них не может непосредственно почерпнуть никто. Такие сведения иногда достигают до нас от высоких духов Шаданакара, неизмеримо более великих, чем мы, через посредство невидимых друзей нашего сердца. Но и такие сообщения крайне трудны для нашего восприятия.

(РМ II 2)

Мне вполне понятна концепция брамфатур и совсем непонятна концепция макробрамфатур. Концепция брамфатур в моём понимании такова. В разных слоях Вселенной или Космоса есть, условно говоря, астрономические объекты, которые друг с другом взаимосвязаны. Система таких взаимосвязанных объектов из разных слоёв образует брамфатуру. Это довольно просто. Но что такое макробрамфатура?

Может быть, макробрамфатура - это система взаимосвязанных брамфатур вроде той, что есть в Солнечной системе? Если нет, то в чём разница? Андреев описывает, что в Шаданакаре есть миры инвольтаций брамфатур других планет. Возможно, в свою очередь, в них тоже есть миры инвольтации Шаданакара. Все вместе они образуют макробрамфатуру? Если да, то почему нельзя было просто написать “макробрамфатура - система взаимосвязанных брамфатур”? Если же это нечто иное, то тогда что?

Например, что такое макробрамфатура галактики? Её слои связаны с какими-то отдельными объектами галактики в Энрофе, например, с центром галактики? Или со всей галактикой “сразу”? Если второе, то что означает это “сразу”? Галактика в Энрофе является скоплением множества объектов. В других слоях её брамфатуры тоже множество объектов или какой-то единый объект в каждом слое?

Далее, что такое макробрамфатура Вселенной? Это совокупность слоёв космической протяжённости? Или что-то другое? Если другое, то что?

Что означают слова “Легко понять, что макробрамфатуры находятся вне досягаемости даже для величайших из человеческих душ, ныне обитающих в Энрофе”? Мне это совсем нелегко понять. Если брамфатура Вселенной - это совокупность слоёв космической протяжённости, то мы просто находимся в этой макробрамфатуре. Она не вне досягаемости. Если планета Земля является одним из структурных элементов брамфатуры Млечного Пути (подобно тому как она является одним из структурных элементов Шаданакара), то тогда мы внутри этой макробрамфатуры. Если же она таковым не является, то опять-таки, что это такое - брамфатура галактики? Что является её структурными элементами? Может быть, ими являются какие-то слои, какие-то объекты в них, которые вообще не связаны с какими-либо объектами в Энрофе? И переход в них возможен только из миров вроде Элиты Шаданакара? Это не поясняется.

Наконец, как соотносятся макробрамфатура Вселенной и Духовная Вселенная? Духовная Вселенная - один из слоёв макробрамфатуры Вселенной? Или это что-то за пределами всех брамфатур?

ОГЛАВЛЕНИЕ

(РМ 5) РМ. Книга II. Глава 2. Немного о трансфизическом методе («Отношение к природе» по моей версии)

Первая часть главы. Типы отношения к природе и соответствующие исторические фазы (“Казалось бы, отношение людей к природе бесконечно разнообразно…”)

• Языческий тип. Ощущение других слоёв. «Первое приближение к трансфизической действительности Шаданакара». Отсутствие идеи развития. Человек не отделяет себя от природы, природа мало воспевается в искусстве. Политеизм.
• Аскетический, или природоборческий. Монотеизм. Конфликт между сознательным человеком и бессознательной природой. Природа как обитель демонических сил.
• Научно-утилитарный. Отказ от религиозной проблематики. Природа как объект разумного исследования и источник благ.
• Инстинктивно-физиологический (во многом продолжает предыдущую фазу). Люди перебираются в города и начинают тосковать по природе. «Философия Руссо знаменует собой поворотный пункт». Возникает эстетическое и даже пантеистическое отношение к природе. Позже, «в ХХ веке, развилась и любовь физиологическая», связанная с туризмом, спортом, пляжем и т.д. Изменилась, стала более лёгкой одежда.
• Последние два типа, выраженные сегодня, могут быть обогащены этическим и религиозным отношением (при это не пантеистическим). Основой для такого отношения должно стать ощущение присутствия в природе стихиалей.

Вторая часть главы. Отношение к природе Розы Мира (“Каково же отношение к Природе со стороны того миросозерцания…”)

Восприятие Розы Мира отличается прежде всего ощущением прозрачности физического слоя, переживанием просвечивающих сквозь него слоёв трансфизики, горячей любовью к этому переживанию и его старательное выпестывание. Это ощущение охватывает сферу культуры и истории — и отливается в учение метаисторическое; оно обращается к Солнцу, Луне, звёздному небу — и делается основой учения вселенского, то есть метаэволюционного; оно охватывает земную природу — и находит своё выражение в учении о стихиалях. Учение же о стихиалях оказывается ветвью более общего учения о структуре Шаданакара — учения трансфизического.

(РМ II 2)

• Дружба со стихиалями. Отличия от «веры древних»:
- отказ от антроморфизма
- идея эволюции миров стихиалей
- идея множественности этих слоёв и путей становления монад
- наличие общей картины планетарного космоса
- нет противоречия с монотеизмом
- более многогранные взаимоотношения между человеком и стихиалями
• Ответ на мнение об эскапистском характере религии.

Третья часть главы. Условия, которые могут привести к сквозящему восприятию (“Но через что же, какими путями достигается человеком это сквозящее мировосприятие?”)

• Раскрытие органов сквозящего восприятия. Помощь провиденциальных сил. Целенаправленное развитие такой способности.
• Необходимое внутреннее условие – реальное желание. Скептический подход не работает.
• Некоторые внешние условия.
• Андреев описывает свои прогулки и путешествия, бродяжническую жизнь на природе.
• Некоторые внутренние условия.

Четвёртая часть главы. Философская проблематика (“— Что за нелепость, — подумают иные.”)

• Соотношение между физической и трансфизической сторонами природного процесса.
• С т.з. Андреева нет противоречия между (научным) детерминизмом и идеей о том, что природные процессы направляются стихиалями.

Пятая часть главы. Переживания сквозящего восприятия в жизни Андреева и не только (“Лично у меня всё началось в знойный летний день 1929 года”)

• Лето 1929 года (22 года). Поле подсолнухов.
• Брянские леса. Стихиали Лиурны – души рек.
• Первый день, первое прозрение
• Вселенское познание. Прорыв космического сознания 29 июля 1931 на берегу Неруссы.

Состояние это заключается в том, что Вселенная — не Земля только, а именно Вселенная — открывается как бы в своём высшем плане, в той божественной духовности, которая её пронизывает и объемлет, снимая все мучительные вопросы о страдании, борьбе и зле.

(РМ II 2)

• Абхиджна Будды

Большего счастья, чем полное раскрытие внутреннего зрения, слуха и глубинной памяти, на Земле нет. Счастье глухого и слепорождённого, внезапно, в зрелые годы пережившего раскрытие телесного зрения и слуха, — лишь тусклая тень.

(РМ II 2)

…Но стремится он всегда к целостности, он хочет целостного знания. С целостностью всегда для него была связана не только истина и добро, но и красота. Он остается в линии Гегеля и немецких романтиков, оттуда он получил универсализм и органичность. Он не переживал с остротой проблему свободы, личности и конфликта, но с большой силой переживал проблему единства, целостности, гармонии. Его тройственная теософическая, теократическая и теургическая утопия есть все то же русское искание Царства Божьего, совершенной жизни. В этой утопии есть социальный элемент, его христианство — социальное.

Бердяев, “Русская идея”, фрагмент о Владими Соловьёве

Написано как будто про кое-кого другого.

В последние дни я сформулировал список элементов андреевского сообщения, которые, по моему мнению, образуют «питательную среду» для его недостатков. Подчёркиваю, что это не сами недостатки, а то, что оказывается подводными рифами, между которыми нужно как-то лавировать. И, честно говоря, трудно сказать, возможно ли здесь вылавировать.

1) Мировая динамика разворачивается сверху вниз, от Бога, а не наоборот к Богу. Монады изначально нисходят от Бога, а не наоборот. Сначала появляются «верхние» миры, а потом, внутри них – «нижние». Как в этой ситуации возможна подлинная новизна, творчество? Как можно избежать предзаданности? Как процесс в нижних мирах может не сводиться к освоению того, что уже есть в верхних? Как общая мировая динамика может не быть процессом «спускания» вниз структур, уже наличествующих наверху? Как возможны открытость, неизвестность, поиск, негарантированность?

2) Из такой направленности мировой динамики напрямую следует монистический характер мироустройства. Лестница миров – это не расходящееся вверх дерево, которое раскидывает всё новые и новые ветви. Наоборот, количество вариантов восхождения уменьшается по мере подъёма. В итоге вся брамфатура объемлется единой реальностью Сальватерры. Как в рамках такой монистической космологии возможен мировоззренческий плюрализм? Как избежать монистического характера этики, аксиологии, вообще философствования и мифотворчества? Как избежать идеи конечной истины превыше остальных истин? Как избежать идеи безальтернативности и окончательности христианства? Как уйти от впечатления иерархической системы единоначалия с Планетарным Логосом во главе?

3) Креационизм. Миры и существа не спонтанно появляются, как это происходит, например, в материалистической или буддийской картине мира. Миры, существа и даже кармические законы творятся богами. Это порождает проблему власти. Как её разрешить? Мир, который появляется спонтанно, не может никому принадлежать. Кто-то может достигать в нём могущества, но на фундаментальном уровне он всегда в конечном счёте будет ничей. Мир, который кем-то создан, подвластен ему. Он может не пользоваться этой властью, но всё же она есть. Существа пребывают в этом мире в конечном счёте потому, что творец «предоставляет им место». Как уйти от ощущения проблематичности положения этих существ?

4) Различаются две группы существ - боги и остальные. Их движение не сонаправленное, а встречное. Да, в андреевской картине мира изначально существа нисходят вниз, но всё же потом начинается становление и подъём. С практической точки зрения можно считать, что они находятся в восходящем движении к Божеству. Но про богов этого как будто нельзя сказать. Их внимание устремлено вниз, к мирам, в которых реализуются их проекты. Их воля направлена навстречу существам, движущимся вверх. Как в этой ситуации избежать искажения отношений или искажённого восприятия отношений в сторону, например, патернализма или дидактичности? Допустим, Моцарт в процессе творчества исполняет музыку. Некоторые живущие в его доме муравьи каким-то образом её воспринимают и пытаются найти свой эквивалент. Так у муравьёв случайно появляется музыкальная культура. Но что будет, если некоторые муравьи решат, что Моцарт специально играет для них? А если он на самом деле играет для них? У Андреева боги активно заинтересованы в людях, их работа сосредоточена на человечестве. Какова их мотивация? Какова природа их “разворота” к нисходящей направленности внимания и воли? Действительно ли она такова или только кажется таковой? По Андрееву, без богов вообще бы ничего не было, потому что это они творят миры, а не Бог. А как появились они сами? Как появились самые первые боги, если их телесность некому было создать?

5) Последний пункт сильно пересекается с тем, что я недавно писал по поводу разных подходов к самоидентификации и идентификации «своих». Это вопрос о народах, культурах, религиях и светских проектах. Они автономны? Или нет? Существует ли такая вещь, как «национальные идеи»? Или у идей нет национальности? Является ли синтоизм «национальной идеей» японцев? Японцы – это народ, сформировавшийся вокруг синтоизма, или синтоизм – это религия, возникшая в японской среде? В андреевском мифе всё культурное пространство атрибутировано либо затомисам и светлым диадам, либо демоническим началам. Картину могли бы усложнить эгрегоры, но они скорее занимают место промежуточных квази-реальностей. В частности, Андреев не описывает миров, связанных с эгрегорами, которые могут быть местом пребывания людей в посмертии, что принципиально важно. Реальность затомисов оказывается тотальной. Когда-то благодаря Фёдору я осознал, что смотрю на реальность пятимерных пирамид, как на потолок, перекрывающий всё пространство, и что этого можно не делать. Но реальность затомисов оказывается такой же, только на более низком уровне. И Андреев пишет о миссиях метакультур, т.е. каждый такой затомис, каждая культура и метакультура – это какой-то проект. Но как это мыслить? Что такое культура как проект, который должен привести к выполнению какой-то задачи – а не как суперпозиция альтернативных проектов, альтернативные задач?

(более позднее добавление)

6) Онтологическое зло. Образ демонических существ. Да, у Андреева они не зафиксированы в омрачённом состоянии. Когда-то в этом состоянии они не были, некоторые из них обращаются, и есть надежда, что в будущем обратятся все. Но они всё-таки онтологически отличаются, Андреев пишет, что их монады поражены эйцехоре. Как в этой ситуации избежать теневых проекций? Как избежать превращения их в козлов отпущения в психологическом смысле? Как избежать упрощённого мышления о зле, в котором причиной зла являются какие-то нехорошие существа?

Короче говоря, каждый, причастный к руководству Розы Мира, должен уметь чувствовать себя прежде всего — членом космического целого, потом — членом человечества, и только уже после всего этого — членом нации. А не наоборот, как учили и учат нас доселе.

(РМ I 2)

Нечто похожее я читал у Уилбера, который говорит, что человек в детстве проходит эгоцентрическую стадию, позже – этноцентрическую, и наконец приходит к мироцентрической. То есть это не просто тезис Андреева, а определённый ход мысли, который выглядит естественным и которому, по-видимому, многие следуют. Набросаю свои мысли на этот счёт.

Но начну не с обсуждения самой идеи, а с парадигмы, которой она, по моему мнению, противопоставляется. Противопоставляется она тому, что я называю «философией братков» или, выражаясь более академично, трайбалистскому мышлению. Однажды мне попалось интервью, где молодой человек рассказывал, как папа объяснил ему в детстве, что «хороших» и «плохих» людей, или «правильно» и «неправильно» поступающих не бывает, а бывают только «свои» и «чужие». На самом деле все «хороши», все «замазаны», и вместо того, чтобы пытаться прилагать этические оценки, в этом мире нужно держаться за «своих». А дальше был любопытный пример, как это работает на практике: согласно этому мировоззрению, Эдвард Сноуден – предатель и заслуживает осуждения, потому что он пошёл против «своих». И вот концепция, которую выдвигает Андреев, по моему мнению, является кандидатом на альтернативу такому миропониманию. Теперь перехожу непосредственно к ней.

Во-первых, возникает вопрос, а почему выбраны именно такие ступени? Почему бы не назвать последовательность «семья – нация – человечество – космос»? Или «семья – город – область – нация – метакультура – человечество – светлые существа Шаданакара – светлые существа Солнечной системы – космос»? Если я сначала позаботился об интересах человечества, а потом перепрыгнул к своей нации, то я таким образом проигнорировал интересы метакультуры? Как ограничить количество сущностей в этой цепочке? Это определённая логическая проблема, которая наводит на мысль о том, что что-то с этой идеей может быть не в порядке.

Во-вторых, обратите внимание, как в конце происходит скачок к «космическому целому». Какую бы длинную цепочку я ни выстраивал, переход к «космическому целому», ко «всему, что меня окружает вообще» в конце всегда будет скачкообразным, потому что целое никогда не дано. Я могу встретиться с членами своей семьи, своей нации, с представителями других наций, но я никогда не восприму и не охвачу целого. То есть, с одной стороны, последовательность оказывается неоднородной, начинаясь с конкретных объектов и заканчиваясь абстрактным. С другой стороны, получается, что на практике я никогда не достигну искомой «истинной» позиции, а всегда буду оставаться где-то посередине.

В-третьих, что в принципе означает эта иерархическая схема? Что интересы нижестоящих уровней должны быть подчинены интересам вышестоящих. Например, национальные интересы должны быть подчинены интересам человечества. Но опять-таки, что именно это означает? Ведь интересы – это интересы конкретных людей. Что такое мои интересы как русского и мои интересы как человека? Возможно ли их различить? Реален ли конфликт между ними? По-моему, есть просто те вещи, которые в моих интересах, и те, которые не в моих. Допустим, некто не понимает, почему его страна должна снизить выбросы углеводорода, вызывающие парниковый эффект (предположим, что это реальная проблема). Но это происходит не от того, что он ставит свою нацию на первое место, а от того, что не понимает, что борьба с парниковым эффектом в его интересах и интересах его нации.

На мой взгляд, причина этих логических проблем в том, что исходный тезис не предлагает реальную альтернативу трайбализму. Я думаю, что он, по сути, признаёт концептуальную схему «братков», и пытается решить вытекающие из неё проблемы количественным способом, расширяя представление о «своих». Этот процесс приводит к благородным образам вроде «человечества», но парадигмального сдвига не происходит ни на одном шаге – кроме виртуального последнего, где мы перепрыгиваем к «космическому целому». В результате возникает довольно странная модель с иерархическим подчинением и, следовательо, напряжением между разными уровнями. Примерно то же самое происходит у Андреева, когда в РМ XII 1 он размышляет о соотношении личного и общественного.

Реальным парадигмальным сдвигом, который выводит из трайбалистского мышления, является переход к рассмотрению ценностей и смыслов вместо предзаданных идентичностей вроде семьи, народа, языка и т.п. Только эта позиция делает универсализм, экуменизм реально возможным, а не абстрактным. Когда моя страна развязывает войну, я выступаю против этого не потому что считаю себя гражданином космоса, а потому что это идёт вразрез с моими этическими представлениями. Когда человек пытается понять, что правильно и неправильно вообще, ему уже не нужно задаваться вопросом, в том ли порядке он рассматривает интересы групп, основанных на разных идентичностях. Он уже задал вопрос по существу. Для такого человека чувство общности с представителями других наций происходит не через переходы по иерархии идентичностей, а через разделение общих ценностей. При этом очевидно, что это общность именно с теми, кто эти ценности, собственно, разделяет. Я не чувствую единения, скажем, со всеми англичанами, просто потому что мы все - представители человечества, точно так же как и со всеми русскими из-за того, что мы русские. А чувство общности с теми англичанами, с которыми оно есть, никаким образом не конфликтует с ощущением своей русскости, не вызывает рефлексии на эту тему.

В 1950 году Энрико Ферми обратил внимание на парадокс, который можно сформулировать так:

С одной стороны, выдвигаются многочисленные и хорошо обоснованные аргументы за то, что во Вселенной должно существовать значительное количество технологически развитых цивилизаций. С другой стороны, отсутствуют какие-либо наблюдения, которые бы это подтверждали. Ситуация является парадоксальной и приводит к выводу, что или наше понимание природы, или наши наблюдения неполны и ошибочны. Как сказал Энрико Ферми: «Ну и где они в таком случае?».

(Википедия)

Ранее, в 1933 году, тот же самый вопрос анализировал Циолковский в статье “Планеты заселены живыми существами”.

В рамках Андреевской модели этот парадокс имеет следующее решение. Развитие брамфатуры приводит к победе на данной планете либо “светлых”, либо “тёмных” сил. В случае победы тёмных сил реализуется один из двух вариантов. Либо это приводит к краху цивилизации данной планеты (случай Селенитов). Понятно, что в этом случае контактов с цивилизациями на других планетах она не установит. Либо это приводит к утверждению демонической цивизации (замысел Планетарного Демона для Земли с заселением её полуигвами и т.д.). По этому поводу Андреев пишет:

Отнюдь не разрушение миров, а именно завладение ими – такова их цель, но разрушение миров – объективное следствие подобного завладения. Лишённые объединяющего принципа любви и сотворчества, цементируемые лишь противоречивым принципом насилия, миры не могут существовать сколько-нибудь длительное время. Есть разрушающиеся галактики. И когда астрономические наблюдения внегалактических туманностей охватят более длительный период, чем сейчас, процессы этих мировых катастроф приоткроются взору науки.

(РМ II 3)

Если до разрушения своей планеты такая цивилизация не успеет колонизировать новую планету, то она тоже погибнет и не успеет установить с кем-либо контакт. Но даже если колонизация удастся, то в существенной степени на новой планете придётся начинать всё сначала. Если при этом планеты, которые остаются позади, погибают спустя несколько тысяч лет, то всё это больше похоже на отчаянное выживание, которое достаточно быстро прервётся - вероятно, опять-таки, до установления какого-либо контакта. Иными словами, если побеждают тёмные силы, то в любом случае возникает неустойчивая цивилизация, и кажется, что чаще всего она будет гибнуть до соприкосновения с другой. Такая логика интуитивно понятна.

В случае победы светлых сил всё интереснее. В целом мы полагаем, что устойчивая цивилизация должна рано или поздно перейти к космической экспансии. По сути, на этом предположении как раз строится парадокс Ферми, причём оно выглядит настолько самоочевидным, что не проговаривается. Оно основано на экстраполяции в будущее истории человечества: мы когда-нибудь должны перейти к колонизации других планет так же, как наши общества основывали колонии по другую сторону морей и океанов - и потенциально должны установить контакт с внеземными цивилизациями. Но Андреев утверждает, что это не так. По Андрееву, здоровая, сделавшая выбор в пользу светлых сил цивилизация в итоге приходит к трансформации материи, за которым следует исчезновение её планеты из физической вселенной. Т.е. такая цивизилизация не продолжает развиваться и расширяться в нашем пространственно-временном слое, а переходит в другой слой. Андреев говорит, что в Солнечной системе даже была планета, с которой это уже произошло, и это должно будет произойти с Землёй. Таково объяснение парадокса Ферми в рамках андреевской парадигмы.

Связанные темы:

“Трансмифы и ”верховные религии“”
“Условность классификаций. Затомисы и трансмифы”
“Односоставные и многосоставные трансмифы”
“Затомисы шире пятимерных аспектов”
Более поздняя: “Европейские метакультуры”

Мифами Андреев называет широко распространённые и продолжительно существующие светлые религиозные учения (и вообще совокупности культурных феноменов, которые их обрамляют) – политеистические, монотеистические или даже атеистические (буддизм и джайнизм). Каждый из них имеет трансмиф, т.е. мир или (реже) совокупность миров, реальность которого нашла выражение в данном мифе. В большинстве случаев трансмифом является один из затомисов. Примеры такого рода: синтоизм, ислам. На данный момент мы с доном Диего полагаем, что один затомис может быть трансмифом нескольких разных религий. Но при этом, по всей видимости, трансмифом одной религии не могут быть несколько разных затомисов – во всяком случае, при чтении «Розы» возникает впечатление, что Андреев это предполагает. Это утверждение любопытно поставить под сомнение, но сейчас мы этим заниматься не будем.

Другой, более редкий, случай – когда трансмифом выступает затомис и некоторый мир либо сакуала, надстоящая над ним. Так, по Андрееву, устроены трансмифы зороастризма, иудаизма, христианства, индуизма и буддизма. Класс только что упомянутых вышележащих миров не имеет специального названия, что вызывает неудобства. Но в видениях Андреева они были похожи на пирамиды разных цветов, и я буду так их именовать, хотя звучит это плохо. С другой стороны, пространство затомисов четырёхмерно, а пространство пирамид пятимерно. Поэтому можно ещё говорить о четырёхмерных и пятимерных аспектах трансмифов. Ниже я хочу обсудить, как они соотносятся хронологически.

Происхождение затомисов и пирамид. Зороастризм, иудаизм, индуизм

Во-первых, пирамиды делятся на два класса. Те из них, которые являются пятимерными аспектами трансмифов зороастризма, иудаизма и индуизма, связаны только с одним затомисом. Две другие – с несколькими. Пока я буду говорить только о пирамидах первого класса.

Итак, возможны два взгляда на происхождение затомисов и связанных с ними пирамид: либо сначала появляется пирамида, а потом затомис, либо наоборот. В первом случае мы считаем, что сначала возникает некая очень высокая пятимерная реальность, которая затем проецируется в четырёхмерный слой. Во втором случае – что сначала появляется четырёхмерная реальность затомиса, а потом представители его синклита прорываются в более высокую пятимерную реальность, чтобы на новом уровне реализовать в ней эйдос, носителями которого они являются. Я придерживаюсь второго варианта, потому что мне не нравится представление, согласно которому все идеи и связанные с ними трансфизические реальности «спускаются» сверху вниз, а людям нужно их просто усваивать. И наоборот, мне нравится образ мира, в котором важное место занимает человеческая инициатива и способность самостоятельно создавать новые и всё более сложные вещи. Это соответствует и моему представлению о «снизу» начинающемся восходящем движении душ на всё более высокие планы. Наконец, кажется, что более сложное в мире должно появляться позже более простого.

В обоих случаях туманным остаётся вопрос о взаимосвязи, очерёдности и причинно-следственных связях между возникновением мифа в Энрофе и возникновением трансмифа в других мирах. Андреев говорит, что «основателем каждого из затомисов является кто-либо из великих человекодухов». Например, «основателем Нихорда (т.е. затомиса еврейской метакультуры – прим.) был великий человекодух Авраам». Каким образом это можно трактовать? Какую последовательность событий это предполагает? Кем инспирировался Авраам в Энрофе? Демиургом еврейской метакультуры? Можно ли тогда считать, что она начала существовать до того, как появился её затомис? Каково посмертие Авраама? В каком слое он пребывал в тот момент, когда творил Нихорд? Сколько прошло времени между его смертью и этим событием? Ответы на эти вопросы пока могут быть только гадательными. Вообще говоря, это довольно большой пробел, потому что то же самое можно спросить про другие затомисы, и механизм их возникновения (шире – механизм возникновения трансмифов) остаётся неясным.

Происхождение затомисов и пирамид. Христианство и буддизм

Теперь рассмотрим две другие пирамиды и связанные с ними затомисы, т.е. трансмифы христианства и буддизма. Это более сложный случай. Здесь, по моему мнению, имеет место двоякая, восходяще-нисходящая динамика и связанная с ней «внутренняя» классификация затомисов. У каждой из этих пирамид есть один затомис, который является хронологически первым по отношению к другим. В случае с христианством это затомис Византийской метакультуры, в случае с буддизмом – Гималайской. Так вот, я предполагаю, что для пары «первый затомис – пирамида» паттерн возникновения точно такой же, как и в случае с трансмифами зороастризма, иудаизма и индуизма: сначала затомис, потом пирамида. Но остальные затомисы, связанные с данной пирамидой, возникают уже после неё, и здесь имеет место другая, нисходящая динамика. Они возникают как проекции из пятимерной реальности в четырёхмерную. Для христианства это затомисы остальных четырёх метакультур: Романо-католической, Северо-Западной, Северо-Восточной и Эфиопской. Для буддизма это затомисы Махаяны и Тхеравады (Индо-малайская метакультура).

Интуитивно кажется, что эти особые затомисы и связанные с ними метакультуры (6 из 34) могут обладать какими-то преимуществами по сравнению с остальными. Гипотетически, им должно быть легче развиваться из-за того, что они изначально имеют за собой, над собой высокую трансфизическую реальность. Это не обязательно будет означать, что они достигнут большего, чем другие (достаточно посмотреть на тяжёлое положение Эфиопии). Это будет означать, что они, вероятно, достигнут большего, чем другие достигли бы в тех же условиях. Но если условия окажутся (относительно) благоприятными, то результат должен быть значительным.

В этом я вижу одно из объяснений феноменального успеха Северо-Запада. Кроме того, Северо-Восточная метакультура – единственная наряду с Индийской, которая выдвинула углублённую идею сверхчеловечества. Далее, в другом месте я писал, что Северо-Западная и Северо-Восточная метакультуры – единственные авраамические, которые смогли в ХХ веке разрешить противоречие между монотеизмом и политеизмом – в мифологиях Толкина и Андреева соответственно. Хотя это ещё не означает разрешения более глубокого противоречия – скажем так, между инспирациями, исходящими от Планетарного Логоса и светлых диад, и инспирациями, исходящими от Лилит и её каросс (по Андрееву, это противоречие неразрешимо в первом эоне).

В этой теме я хочу зафиксировать идею дона Диего о том, что затомис, как ни странно, является чем-то более широким и разноплановым, чем пятимерные аспекты трансмифов (в тех случаях, где они в принципе есть). Он высказал её, когда мы обсуждали вопрос о трансмифе джайнизма, предположив, что таковым может быть затомис индийской метакультуры. При этом он является также трансмифом сикхизма и индуизма. Но среди этих религий только одна имеет более высокий, пятимерный аспект трансмифа. Таким образом, индийский затомис, хотя и расположен ниже, вмещает соцветие нескольких религий.

Эта мысль тогда произвела на меня очень большое впечатление. Она шла взразрез с тем, как я тогда понимал верховные аспекты. Но если задуматься, такая картина выглядит даже более естественной - во всяком случае, если исходить из того, что движение душ происходит снизу вверх (как считаю я). В этом случае нет ничего удивительного в том, что по мере подъёма многообразие миров будет уменьшаться, хотя сами миры будут всё более богатыми и прекрасными. Это будет происходить не потому, что линии восхождения сливаются и объединяются (хотя такое тоже возможно), а просто потому что реализовать определённый эйдос на более высоких уровнях, поднять его на эти уровни тем более сложно, чем выше эти уровни. По-видимому, это обусловлено разными факторами, начиная от потенциала самого эйдоса и заканчивая количеством людей, которые вовлечены в его разработку. При этом я продолжаю придерживаться того, о чём писал в теме “Произвольный порядок восхождения”.

Таким образом, с одной стороны, я прихожу к мысли, что высшие аспекты трансмифов - это узкоспециальные миры, в которых обретает полную реализацию один конкретный религиозный эйдос. Каждая такая сакуала - это своего рода острие, на котором сконцентрирована работа над той или иной идеей (в широком смысле) или системой идей. Эта позиция отличается от той, которую излагает сам дон Диего в ветке “Трансмифы и ”верховные религии“”. С другой стороны, такой взгляд на затомисы избавляет от необходимости искусственным образом привязывать к верховным аспектам религий феномены, которые, с моей точки зрения, не имеют к ним отношения. В частности, европейская светская культура, явным образом позиционирующая себя в качестве альтернативы христианству, с моей точки зрения не может быть связана с высшим аспектом его трансмифа.

(Перенёс из другой ветки)

Думая о расколе, я вспомнил, как мы обсуждали взаимоотношение между информацией о нём и мнением Андреева по поводу миссии Лютера. Очевидно, что, запуская Рефомацию, Лютер реализовывал первый проект из трёх, перечисляемых Андреевым - во всяком случае, я не вижу другого способа трактовать его действия в свете информации о расколе.

Трансфизическое чудовище, стоявшее за Инквизицией, начало действовать гораздо раньше, чем инквизиция появилась на исторической арене, и вызвало своими действиями раскол светлых сил. Одни из них стремились к очищению христианства, но и среди них не было единства: внутри этого стана определилось две направленности; первая — отразившаяся крайне замутнённо в Реформации, вторая — во внутреннем, хотя и слабом, стремлении католичества к очищению церкви от гнусных грехов предыдущего этапа. Другая же часть светлых сил сочла за необходимость временно отойти от исторически сложившихся форм христианства совсем, надеясь, что на пути развития светской, гражданственной гуманности Европа придёт постепенно к новому осмыслению идеалов Христа.

РМ Х 3

Но уже в следующем абзаце Андреев по какой-то причине пишет о нём так, как будто он должен был реализовать не первый, а второй проект!

Лютер исказил своё долженствование и самозванно присвоил миссию. Он мог бы стать папой, ему была бы дана власть для очищающих реформ. Вместо этого он сделал то, что сделал: он оказался повинен в дроблении западной церкви и в духовном опустошении отколовшейся её половины. Неудивительно, что ему пришлось испытать нисходящее посмертие и лишь к нашему времени подняться до Синклита Германии.

РМ X 3

Я вижу два возможных объяснения этому. Либо Андреев на самом деле ничего не знает о миссии Лютера, а знает только о его нисходящем посмертии - и задним числом подыскивает объяснение тому, почему оно имело место. Идея Реформации уже разрабатывалась в восходящих мирах и миссия Лютера была с ней связана. Либо Андреев прав, и в этом случае появляется интересное следствие: фракция светлых сил, связанная с Реформацией, возникла именно тогда, когда Лютер начал делать то, что он начал делать. Т.е. когда он стал отклоняться от первоначального плана, его вектор подхватили в мирах восходящего ряда и дали ему развитие.

Обе эти версии довольно странные. Первая не нравится мне потому, что выставляет в невыгодном свете Андреева: он с видом полной уверенности пишет о том, по поводу чего гадает. Вторая выглядит слишком фантастической: на ходу принимаются решения, которые изменят судьбу Европы и человечества. Но чего-то третьего я предложить не могу.

P.S. Третий вариант. На момент рождени Лютера идея реформации уже разрабатывается в восходящих мирах, но ещё не запущена в Энрофе, и Лютер изначально не имеет к ней отношения. Однако, он в какой-то момент её улавливает и начинает двигаться в этом направлении, “самозванно присваивая миссию”, с которой кто-то должен был воплотиться после него. Ему начинают оказывать поддержку, потому что иначе возникает риск провала всего проекта.

О Планетарном Логосе Андреев пишет:

Одна такая монада появляется в каждой из брамфатур на заре её и на всем протяжении становления всех её сакуал остаётся средоточием Провиденциальных сил и Божественного Духа.

(РМ VI 2)

Возраст Земли составляет примерно 4,5 миллиарда лет. Исходя из цитыты выше можно допустить, что становление Планетарного Логоса в Шаданакаре по земным меркам длится примерно столько же (при этом мы не знаем длительность предыстории этой монады). Далее читаем:

Всемирная мощь Того, Кто был Иисусом Христом, возросла за эти века неизмеримо. Если бы Он опять явился в Энрофе теперь, перед чудесами, которые Он мог бы совершить, померкли бы все чудеса Евангелия, все чудеса индийских и арабских легенд. Но это пока не нужно. До Его второго пришествия осталось ещё два или три столетия, и за это время Он сможет достичь такой мощи, чтобы совершить величайший акт истории и метаистории — смену эонов.

(РМ VI 2)

Последнее предложение связано с ещё одним фрагментом:

…Но общение с ними, а тем более личное, непосредственное проникновение в микробрамфатуры фактически невозможно. Ни в одном из слоёв Шаданакара нет в настоящее время ни одного существа, на это способного: это пока превышает силы даже Планетарного Логоса. Только в макробрамфатурах Галактики действуют духи столь невообразимой мощи и величия, что они способны одновременно спускаться во множество микробрамфатур: для этого такой дух должен, сохраняя своё единство, одновременно воплотиться в миллионах этих мельчайших миров, проявляясь в каждом из них со всею полнотой, хотя и в ничтожно малые единицы времени.

(РМ II 3)

Напрямую этого не сказано, но я предполагаю, что здесь говорится о чём-то, что необходимо для смены эонов. То есть когда здесь употребляется слово “пока”, то имеется в виду, что это как раз то, что станет возможным для Планетарного Логоса в течение ближайших двух или трёх столетий, о которых идёт речь в предыдущем фрагменте. Последний связанный с этой темой фрагмент появляется в заключительной главе:

В природе начнутся необъяснимые явления, внушающие ужас, как предвестия какой-то космической катастрофы, ещё не бывавшей и, может быть, завершающей. Только ничтожная горсть устоявших, рассеянных по всем концам земли, поймёт эти явления. Они поймут, что свыше двух тысяч лет спустя после Голгофы Планетарный Логос вошёл, наконец, в Свою полную силу, достаточную для того, чтобы совершить преображение земли.

(РМ XII 5)

Таким образом складывается следующая картина:
1) На протяжении 4 миллиардов лет по земному времени богорождённая монада, о которой идёт речь, проходит путь становления в Шаданакаре в роли его Логоса.
2) За последние 2 000 лет, прошедшие с момента последнего воплощения в Энрофе, Его “мощь возрасла неизмеримо”, но пока недостаточно, чтобы осуществить смену эонов.
3) И она станет достаточной за следующие 200-300 лет.
Вопрос: каким образом может быть верным второе утверждение?

Я предполагаю, что могущество Планетарного Логоса так или иначе развивается на протяжении всего времени Его творчества в Шаданакаре. Если разделить 4 миллиарда на 2 000, то получится 2 000 000. То есть общее время становления Планетарного Логоса примерно в 2 000 000 раз больше, чем срок с момента Его последнего воплощения, за который Его “мощь возрасла неизмеримо”. При этом “неизмеримо”, очевидно, означает “неизмеримо по сравнению с состоянием на момент 2000 лет назад”. Теперь допустим, что есть некоторый мужчина, который “войдёт в свою полную силу” в день своего 30-летия. Если наложить на его жизнь приведённые выше сроки, то окажется, что мы говорим о нём меньше чем за минуту до его Дня рождения и утверждаем, что “за последние 8 минут его мощь возрасла неизмеримо”. Согласитесь, что звучит это загадочно.

Какие можно найти объяснения такой ситуации? Во-первых, как обычно, можно предположить, что Андреев допустил неточность, но это не очень инетересно. Более интересна версия, которая заключается в том, что в слое пребывания Планетарного Логоса - и, возможно, вообще в мирах восходящего ряда - время идёт иначе, чем в Энрофе. А именно, что оно “ускоряется” по мере приближения к смене эонов, то есть происходит “больше” событий. Возрастает богатство бытия, оно насыщается событиями. Это хорошо сочетается с интуитивным ощущением ускорения времени в истории Земли: планета сформировалась 4,5 миллиарда лет назад, жизнь на ней появилась около 3,7 миллирда лет назад, наши человекоподобные предки - 6-7 миллионов лет назад, Homo sapiens - около 200 тысяч лет назад, а неолитическая революция произошла около 12 тысяч лет назад. А потом 7 и 2 тысячи лет назад воплощался в Энрофе Планетарный Логос. До каждого следующего “значимого” события проходит меньше времени (не без исключений). Конечно, невозможно возразить на утверждение, что эти события выбраны произвольно и формально их значимость обосновать нельзя. Можно выстроить нарратив, в котором до каждого следующего “значимого” события будет проходить, наоборот, больше времени. Но, во всяком случае (насколько я вижу), так в основном смотрят на историю Земли и так наделяют значимостью её события современные европейцы.

Дон Диего часто обращается к наблюдению, что если сложить количество пространственных и временных измерений Сальватэрры, получится число, равное количеству слоёв Шаданакара:

Слоёв, имеющих свыше шести пространственных измерений, в Шаданакаре, кажется, нет. Число же временных достигает в высших из этих слоёв брамфатуры огромной цифры — двести тридцать шесть.

(РМ II 3)

Кроме Шаданакара, общее число слоёв которого ныне двести сорок два, в Солнечной системе существуют теперь брамфатуры Солнца, Юпитера, Сатурна, Урана, Нептуна, Луны, а также некоторых спутников больших планет.

(РМ II 3)

Значимость именно этого факта казалась мне сомнительной, потому что суммирование пространственных и временных измерений напоминает сложение яблок и апельсинов. Но сегодня мне пришёл в голову ещё один, более весомый аргумент: 242 - это суммарное количество слоёв, которые объемлет Сальватэрра, и демонических слоёв, которые к ней не относятся. В этом можно убедиться, составив список слоёв и пересчитав их (например, так). О том же, что демонические миры не связаны с Сальватэррой, говорится в этом фрагменте:

Мировая Сальватэрра пронизывает весь Шаданакар, кроме четырёх миров демонической Основы и Суфэтха, но в различной степени.

(РМ II 3)

Эти демонические слои “во тьме внешней”, по моему мнению, не могут быть связаны с мерностью Сальватэрры. Они случайны для Шаданакара, в архитектуру Сальватэрры их появление не заложено, их наличие этой архитектурой не обусловлено. Поэтому из общего количества учитываемых слоёв их нужно вычитать. Тогда остаётся 242 - 5 = 237 слоёв. При этом (хронологически) 237-ым слоем является находящаяся в процессе созидания Аримойя. Если не учитывать и её, то остаётся 236 слоёв. На мой взгляд, этот факт - ещё более любопытный и впечатляющий, чем тот, с которого я начинал, и является ещё более сильным аргументом в пользу идеи, что все миры Шаданакара (кроме 5 вышеупомянтых) находятся внутри Сальватэрры: количество её временных измерений в точности соответствует количеству “провиденциальных” миров Шаданакара. Складывать яблоки и апельсины больше не нужно.

Единственный вопрос, который всё же остаётся - это “лишний” 237-й мир. Правомерно ли не учитывать Аримойю из-за того, что она только создаётся? Ведь фактически она уже существует, пусть и в незавершённом виде. Если отказаться от этого, то слоёв оказывает на один больше, чем “нужно”. Тогда возникает необходимость рассмотреть альтернативные решения. Ими могут быть:

1) Андреев назвал какой-то “лишний” слой, который либо не входит в Шаданакар, либо просто не существует.
2) Андреев ошибочно разделил какой-то один слой на два разных.
3) Можно исключить из подсчёта какой-то другой слой вместо Аримойи. Таковым может быть как раз сама Сальватэрра, что логично: она объемлет остальные 236 слоёв и не объемлет саму себя.
4) Можно исключить из подсчёта 5 тонких миров лунной брамфатуры (всего их 6 вместе с физической Луной), т.к. это другая брамфатура. Тогда останутся “вакантными” 236 - (237 - 5) = 4 временных измерения. Можно представить, что они могут быть использованы в будущем для создания новых, ещё не существующих миров.
5) Можно исключить из подсчёта 2 демонических мира лунной брамфатуры. Тогда остаётся 1 “вакантное” временное измерение.

Мне лично больше всего нравятся варианты 3) и 4), либо их комбинация.

Сегодня я читал пост дона Диего про Жанну д'Арк и обратил внимание, что он употребляет словосочетание “провиденциальные силы” в кавычках. Из чего я делаю вывод, что он чувствует то же, что и я: невозможно употреблять эти обороты: “светлые силы”, “тёмные силы”, “провиденциальные силы”, “демонические силы”. Они оценочные. Они нагружены коннотациями, от которых необходимо абстрагироваться, чтобы начать что-то понимать. Они погружают в упрощённую бинарную картину мира. Но если просто подставить на место этих слов какие-то другие, скорее всего, мы в итоге вернёмся к той же ситуации. Тем не менее, может, у кого-то есть идеи по поводу других прилагательных, которые можно было бы употреблять? Хочу хотя бы представить возможные альтернативы.

В одной из других тем я комментировал первую часть абзаца из главы “Христианский миф и прароссианство”:

В метаисторическом отношении существование не только Нила Сорского или Серафима Саровского, но и праведников меньшей высоты, меньшего духовного величия, меньшего непосредственного влияния на народную психологию и нравственность, даже праведников, может быть, оставшихся нам совершенно неизвестными, — важнее для метакультуры, чем прозябание тысяч людей духовной середины. Там «своя арифметика». Вспомним, что в то самое время, как гаввах, эйфос, излучения зависти, скупости, алчности, злобы восполняют убыль жизненных сил в стране демонов, излучения духовной радости, религиозного восторга и благоговения становятся тончайшим материалом для творчества затомисов; сорадование восполняет жизненные силы ангелов; излучения высокой любви между мужчиной и женщиной поднимаются в те миры, которые обозначены здесь как Волны Мировой Женственности и только лазурные отдалённые зарева которых можем мы воспринимать в минуты восхищений; сострадание же, вдохновение, творческий пламень людей укрепляют обитель Логоса Шаданакара.

(РМ VII 2)

Теперь я хочу разобрать вторую часть этого абзаца, в котором идёт речь о том, что происходит со светлыми излучениями психики. Когда-то у нас был разговор с доном Диего на эту тему. Он высказал мысль, что этот фрагмент компрометирует всю этическую систему координат, которую выстраивает Андреев, потому что если верно то, о чём он пишет, то светлые силы по сути ничем не отличаются от тёмных. Они просто выжимают из людей светлые чувства в расчёте восполнить свои силы, так же как демонические существа выжимают из людей страдания. Люди объективированы для них, они являются ресурсом.

Во-первых, я согласен с тем, что этот фрагмент неоднозначен и требует обсуждения. Он действительно делает возможной точку зрения, которую я описал выше. Во-вторых, я считаю, что её можно отклонить, построив следующую логическую цепочку:

Вопрос первый. Действительно ли есть эти излучения? Допустим, что они есть.

Вопрос второй. Они исчезают, рассеиваются в пространстве, или переходят в другие миры - так же, например, как излучения страданий? Допустим, что они не исчезают, а переходят в другие миры, потому что ничто в принципе не “исчезает”.

Вопрос третий. Они переходят в тёмные или светлые миры? Это вопрос без очевидного ответа. На самом деле, можно было бы предположить, например, что светлые излучения психики опускаются в тёмные миры и просветляют их. Но если это так, то тогда вообще всё, о чём идёт речь в этом фрагменте, ошибочно, и вопрос снимается. Если же мы хотим продолжить рассуждение, то допустим, что светлые излучения поднимаются в миры восходящего ряда. Можно заметить, что это согласуется с информацией о восхождении в эти миры, а не иные, людей с просветлённым сознанием.

Вопрос четвёртый. В светлых мирах они парят в каком-то изолированном состоянии или включаются в энергообмен, который происходит в этих мирах? Допустим, они включаются в энергообмен, потому что ничто не может по-настоящему изолированным: всё движется, взаимодействует, соединяется с другим, разъединяется, трансформируется и т.д.

Вопрос пятый. Включены ли существа этих миров в энергообмен, который в них происходит? Допустим, что включены, т.к. их тела являются частью этих миров и иначе существовать не могут.

Если всё это верно, то мы пришли к выводу, что светлые излучения психики восполняют жизненные силы обитателей восходящих миров, просто потому что а) ничто не исчезает, б) всё взаимодействует, в) “подобное взаимодействует с подобным” (в данном контексте понятно, что это означает). То есть объективации не обнаруживается на каком-либо шаге: если светлые излучения психики в принципе есть и если в принципе устройство мира похоже на то, как его описывает Андреев, то с ними будет происходить то, о чём он говорит.

И всё же этого недостаточно, потому что точно такую же цепочку рассуждений можно построить для излучений страдания и демонических миров с их обитателями. Она только показывает, что исчезновение разницы между демоническим и провиденциальным не обязательно следует из слов Андреева. Чтобы прийти к выводу о том, что она действительно есть, нужно ещё допустить, что хотя силы обитателей восходящих миров растут в том числе и за счёт светлых излучений психики людей, этот феномен не имеет отношения к их мотивации. А этого обосновать уже невозможно, в это можно только верить.

В целом, эта тема является ещё одним примером трудностей, которые возникают в рамках андреевской картины мира по той причине, что в ней субъективные вещи обладают объективными коррелятами. Душа - это некоторая система тел; падение в миры искупления происходит потому, что тонкие тела “утяжеляются” вследствие плохих поступков (каким образом??), и т.п. Душевная жизнь овеществляется. Эта тенденция очень опасная, её нужно постоянно ограничивать. Когда я вижу, как радуется человек, которого я люблю или который мне просто симпатичен, и радуюсь вместе с ним, это никак не связано с поглощением его энергий. Это не какой-то квазифический процесс, а ответ субъекта на то, что он воспринимает (хотя и сопровождающийся, безусловно, физико-химическими процессами в теле). Но тенденцию, о которой я говорил выше, нельзя списать на ошибочное восприятие, она является закономерной составляющей андреевской парадигмы или любой другой аналогичной, где предполагается существование тонких тел, связанных с душевной жизнью. Это своего рода точка напряжения, которую невозможно устранить.

В заключение приведу два фрагмента из главы “Киевская Русь как явление метаисторическое”, которые перекликаются со всем, о чём шла речь выше. Если тот фрагмент, с которого начинается эта запись, я могу прокомментировать, то здесь у меня только вопросы. Это одно из моих “мест спотыкания” в книге:

К постепенно уяснявшемуся долженствованию он пытался приблизиться своей вдохновенной отроческой игрой; эта игра стала перерастать в священнодействие, в миротворчество, когда высокий человекодух, бывший за несколько веков перед тем в Энрофе апостолом Андреем Первозванным, отдал свои силы Яросвету.

(РМ VII 1)

Смысл спуска или второго в Шаданакаре рождения Навны заключался в том, что она стала облекаться мало-помалу в материальные ткани того четырёхмерного слоя, где демиургом и великими человекодухами, отдававшими ему свои силы, начали закладываться материальные (не физические, конечно, а эфирные) основы Небесной Руси.

(РМ VII 1)

Также в связи с этой темой см.: Как устроена жизнь обитателей Дараинны?