яблококаждыйпредставляетсебепоразномунеобязательнокаксолнце проект выход сетевой журнал:::::

 

Если кто-то думает, что Индия - это такая волшебная страна, где сказочно богатые раджи не могут “счесть в лабазах каменных алмазов пламенных”, где йоги левитируют без перерыва на отсутствующий обед (поскольку даже сушеного риса не хавают) где никто никогда не обидит мухи - напротив, пришивает мухам оторвавшиеся крылышки и лапки и кормит их собственной кровью - так вот, это, конечно, не такая страна. Хотя многие очарованные ею что-то подобное в бессознательном держать вполне могут (конечно, многие из этих многих даже сами себе не признаются в такой детской вере в сказки).  

В такую Индию бежали мальчики, прячась в товарные вагоны. А когда не было вагонов - прибивались к купцам-путешественникам и сами становились купцами, которые и купцами-то назывались условно. Надо же было раздобыть средств на путешествие, а просто так никто не давал, пока эпоха великих географических открытий не началась. 

Однако Индия сплошной и беспросветной грязи и нищеты, шарлатанства и самого вульгарного идолопоклонства, жестоких культов и кошмарного социального неравенства - тоже миф. 

Хотя реальная Индия содержит в себе и то, и другое. Как и любую другую страну, Индию сформировала, как бы сказал Даниил Андреев, равнодействующая, складывающаяся из многих разнонаправленных влияний. Небесная Индия и индийская изнанка мира воздействуют на души всех представителей индийского "сверхнарода". 


Я не стану заниматься спекуляциями относительно до-арийской культуры Индии, культуры Хараппы и Мохенджо-даро. Не стану рассусоливать тему о ядерной войне, которая, как полагают некоторые, уничтожила эти города. Та же, что уничтожила Содом и Гоморру. Или другая. Фентези можно насочинять - моря разливанные. Бумага все спишет - или монитор. 

Так или иначе, культура Индостана стала формироваться под смешанным влиянием культуры индоариев, пришедших с севера или северо-запада, и местных традиций. Попытки разделить, что откуда в общеиндийской традиции взялось, наталкиваются на ряд существенных трудностей. На эту тему по-прежнему идут серьезнейшие споры в научном сообществе. Реконструировать дравидическую картину мира практически невозможно, и только фантазеры достраивают ее на свой вкус. Все бы ничего, пока они не начинают выдавать свои фантазии за истину в последней инстанции. 

Если обратиться к реальным фактам, то самое раннее, что мы имеем - это так называемые “ведические” тексты. Следут пояснить, что слово “ведический” используется в индийской традиции в двух различных значениях - а есть еще и третье, которым пользуются некоторые “родноверы”, особенно те, которые любят конструировать арийскую родословную “русских” (“славян”) и их богов, полагая, ничтоже сумняшеся, что имя “Кришна” происходит от славянского “Крышень”, а “Вишну” - от “Вышень”. И что, в частности, именно эти боги почитались древними славянами. Не отрицаю, что у человека, который эту вдвинул эту фишку в интеллектуальное пространство, было прекрасное чувство юмора. Но, в таком случае, имя полинезийской богини вулканов Пеле происходит, несомненно, от бразильских феминисток XXV века, которые, будучи уверены, что король футбола был женщиной, отправились на машине времени в прошлое и научили гавайцев играть в футбол, причем мячик нужно было загонять в кратеры. Ну или хотя бы ворота из кусков лавы строить.

Итак, с одной стороны, индуисты называют “ведическими” вообще все свои священные тексты. С другой - и именно в этом смысле это слово употребляется в индологии - “ведический” значит имеющий отношение к более узкому набору текстов. Прежде всего, к гимнам Ригведы (и еще было три сборника текстов). Затем уже эти четыре сборника обросли всякими дополнениями - для ритуала, для других практических нужд. Затем стали писаться философские комментарии, и они получили имя Упанишад. И так далее - появился эпос (самый, пожалуй, масштабный из известных нам), разные сказания-пураны, трактаты по каким-нибудь темам. Даже трактат по разведению лошадей мог быть сочтен в Индии священным текстом.

Эти самые гимны Ригведы сочинялись мудрецами-риши. Риши не были сословием жрецов. Считается, что они были бродячими сказителями, вроде греческих рапсодов и аэдов. Гимны они сочиняли разным божествам, но было одно забавное обстоятельство. Практически каждое божество прославлялось в гимнах как высшее. Очевидное отсутствие корысти у риши, не обремененных заботами о власти и богатстве, привело ученых к мысли, что ведическая религия была своеобразным гибридом политеизма и монотеизма. Что риши почитали одно божество, которое открывалось им в разных ликах. Божества были разными - Праджапати (творец), Варуна, Индра, мать богов Адити (с санскрита ее имя может быть переведено как “свобода”), Митра (“друг”). Все эти боги в известном нам индуизме (современном) практически перестали почитаться. Но никто их не “отменял” - просто они отошли на второй план.

Судя по структуре этих мифов - культ Индры представлял собой второй этап развития мифа, если миф развивается по древнегерманско-полинезийскому типу. Так “асы” (Один и Тор), воинственные, “мужественные”, сменяют прежнее поколение - поколение “ванов”, мирных Фрейра и Фрейю. Эти новые боги либо мирно вытесняют первое поколение “назад”, либо нетерпимо пытаются ликвидировать предшествующие традиции с той или иной степенью жесткости. Видимо, наиболее жесткий вариант можно наблюдать в еврейской культуре. Вероятно, там божество-громовник (его аналоги - Индра, Перун, Зевс) вытеснило остальных божеств - как старших, так и “ровесников” - и осталось в культуре одно. 

Отсюда некое центральное положение в Ригведе “мужских” божеств, хотя женские тоже присутствуют. И особое внимание Индре - громовнику и воину. Следует заметить, что, видимо, в результате столкновения целых групп племен и последовавшего религиозного синтеза, в Индии оказалось сразу несколько божеств с функциями громовников. А уж историй о сотворении человека - не две, как в Ветхом Завете (а их там действительно две, если вдруг кто не в курсе), а сто двадцать две (число взято с потолка). И так во многих иных случаях. Тут, как и в других случаях, мы сталкиваемся с особым положением в Индийской метакультуре. С тем, что можно назвать частью ее миссии. С особым мифологическим и философским ее богатством и многообразием, действительно беспрецедентным на планетарном уровне. 

Зато в Ригведе целая часть посвящена божеству по имени Сома - наряду с божеством огня Агни, оно было посредником между миром богов и миром людей. Оно одновременно выражало себя в виде напитка, способного вознести к богам. Судя по всему, это был вполне реальный напиток, содержащий какое-то психоактичное вещество. Психофармакологи, историки мифологий и религий спорят о том, какое именно. Впрочем, хотя этот вопрос, без сомнения, является весьма актуальным и заслуживающим всяческого внимания, я вынужден оставить его пока в стороне.

Существенно же здесь то, что имела место традиция, связанная с употреблением этих самых снадобий, изменяющих состояние сознания. Некоторые считают, что эти традиции суть проявление матриархата. Однако в данном случае налицо факт. Индо-арийская традиция на стадии патриархальности не вытеснила и не запретила древний (может быть) культ, который синтезировался с “новыми веяниями” в некое синкретическое целое. Вот такой подход и станет магистралью для индийской традиции религиозного синтеза в будущем.  

 

Так зачем христианину индуизм? Такой риторический вопрос я слышал от некоторых людей, считающих историческое христианство высшей и полностью самодостаточной традицией. "Не нужно христианину ничего, сами с усами". "Не были мы ни на какой гаити, нас и здесь неплохо кормЮт". "В Третьем Риме все есть, даже слоны там родились, как всем известно. И не нам страдать чужебесием. Ибо все духовные богатства уже имеем, и полнотой истины обладаем". 

Был такой исламский деятель - халиф Омар. И рассказывают о нем такую историю:

“Когда арабы захватили Александрию, их военачальник Амру не знал, что делать с богатейшим собранием книг в Александрийской библиотеке, и послал в Медину спросить халифа. “Если в этих книгах написано то же самое, что и в Коране, то они лишние, а если противное Корану, то они вредны. Прикажи их уничтожить” — таков был ответ халифа”. 

Вот этому халифу тоже не нужно было вообще ничего. В Индии подобные деятели попытались индуизм уничтожить, но не удалось. Под духовным лидерством Чайтаньи была устроена сатьяграха - ненасильственное сопротивление. Многие тысячи людей выходили на улицу, пели и танцевали, прославляя пением божество, проявляющееся в любви и не располагающее к насилию. И тогдашний мусульманский правитель тех мест вынужден был остановить насильственные обращения. Индуизм в Индии сохранился.

Император Акбар, впрочем, понял, что индуизм ему нужен. Точнее, нужна философия индуизма. Он приказал перевести на его язык Упанишады и другие тексты - только отредактировать так, чтобы в них не было сомнительных с точки зрения исламского сознания моментов, но сохранялась бы монотеистическая линия Упанишад. Сформировался ряд синкретических традиций - на границе между исламом и индуизмом. Таков, к примеру, сикхизм.

Но перейдем к христианству. 

Что потребно христианину на его пути? Да ничего ему в пределе не потребно, кроме Слова Божьего. Которое у него в душе без звука звучит. В пустынях, куда удалялись подвижники, ничего нет, кроме самого подвижника. А молиться они умели и без слов, и без образов.

Но из этого никак не следует, что следует стереть с лица земли все остальное, без чего эти подвижники обходятся, и учредить на земле сплошную и чистую Фиваиду.

Человек способен читать всю жизнь одну книжку. Иметь под боком трагедии Эсхила, диалоги Платона. Но люди продолжают думать и творить. И если у человека отсуствует интерес к творчеству других людей - значит что-то в нем сломалось. А как он будет обретать единство в Боге со всеми существами, если ему они безразличны? Если ему наплевать, какими путями эти существа идут, чем живут, чему радуются? Христианские богословы, бывало, указывали, что недурно читать христианину философов-нехристиан, ибо Логос просвещал умы некоторых из них. В то же время чтение некоторых авторов, именуемых “христианами”, я бы душеполезным совсем не назвал. Лучше “Дао дэ цзин” почитать, чем брошюрки из среднестатистической церковной лавочки, наполненные суевериями и рассказами для услаждения вкуса тех, кто ждет, что земля вот-вот налетит на небесную ось, и страдает всеми видами ксенофобии.


Так что на заданный вопрос, вынесенный в заглавие этого текста, существует несколько ответов. Они делятся на две группы - общие и специальные.

Ответы общие:

Знаете, киножурнал такой был в СССР, “Хочу все знать” назывался? Ну так вот, человеческая потребность в познании безгранична. И вдаль, и ввысь, и вширь. Мудрый человек в сказках - это человек, знакомый с языком зверей и птиц. А другие культуры ничем зверей и птиц не хуже. И мы должны знакомиться с ними - чтобы поделиться друг с другом лучшим, что есть у нас и у них. Должны встретиться. Полагать же, что нам уже все дали, и у других мы ничего не найдем - самонадеянно. “Дух дышит, где хочет”, - сказано в евангелиях. Даже при учете, что твоя традиция ведет до самого верха доступной человеческому существу лестницы - полезно знать и о возможных иных дорогах на эту вершину. Может пригодиться. 

Короче, это хорошо знать по той же причине, по какой хорошо знать философию, историю, литературу, мифологию вообще. Понимать, что люди, исповедующие другую религию, не некие “элиэнс”. Тут уместна аналогия с шедеврами живописи - наличие одного шедевра не отменяет ценность остальных. Каждый исключителен и уникален.

Есть ли опасности? Они есть на любом пути. Дополнительные инструменты могут облегчить дорогу, а могут перегрузить. Их можно использовать не по назначению. Но те же опасности грозят человеку на любом пути. Гордыня, например, подстерегает человека не только в йогическом ашраме, но и в православном монастыре. 

И если человек чувствует, что у него есть задача наводить мосты между разными культурами и традициями, то голос ее все равно будет звучать и совесть беспокоить, даже если такой человек попытается замкнуться в рамках какой-то одной традиции.

Короче, коли византийским богословам у Платона с Аристотелем не грех было учиться, то и современникам у индуистов можно - иначе придется говорить о некоей "особой провиденциальной пригодности греческой философии для догматического описания новозаветного откровения" (приходилось слышать и такую версию).

Мне могут возразить, что я говорю о философских заимствованиях, а не о собственно религиозных. Но я не очень хорошо понимаю, что такое собственно “религия”. Иисус явно давал понять, что обрядность - дело третьестепенное и может скорее мешать на духовном пути. Духовный путь - это прежде всего духовное устремление, настройка своего духа. А остальное - обрамление, средства такой настройки. Обыкновенные психотехники, которые могут быть такими или другими. 

И вот этими техниками вполне можно делиться. При наличии соответствующего духовного настроя они будут работать. Но каждая конкретная техника может работать лучше или хуже - в зависимости от индивидуальных особенностей каждого человека. 

 

И вот теперь переходу к ответу специальному. Зачем нужен именно индуизм и что в нем хорошего для христианина. 

Первое - конечно, индийская философия. Она выработала уникальный понятийный аппарат, описывающий прежде всего реальность сознания. Аналогов этому аппарату в мировой философии нет. Греческая философия далеко отстает по своим возможностям. Однако именно ее историческое христианство приняло на вооружение - в итоге мы получили византийское богословие. Индийская философия может оказать христианину (и не только) серьезную помощь в постижении законов работы своего сознания. Есть такие инструменты и у христианских монахов-аскетов, "отцов-пустынников". Но европейская философско-богословская традиция, как мне предсталяется, не имеет столь разработанной метафизической базы (хотя практическо-психологическая - хороша) для описания реалий сознания и трансформаций его состояний. И дополнительные возможности никак не помешают.

Второе - различные психотехники, которые в Индии получили чрезвычайное развитие. Дыхательные и иные телесные практики. Способы сосредоточения. 

Третье - вершины этики, связанные с отношением к живым существам. Распространение этики на остальных живых существ - не только на человека. 


Впрочем, ныне мы живем во многом уже в новой, общечеловеческой метакультуре. И значительная часть работы по интеграции различных культур уже проведена. В частности, теми самыми людьми, которые устроили “нашествие” на Запад и принесли туда индийскую культуру. И теми, кто их встречал. И теми, кто синтезировал и разрабатывал получившееся. 

Конечно, принесли разные люди разное. И шедевры, и ширпотреб. И рафинад, и попс. И полезное, и так себе. Ну так на то и разум дан, чтобы различать. И совесть тоже зачем-то да нужна. 

Так что в эту работу можно встраиваться и делать ее дальше. Или просто ознакомиться, порадоваться хорошему и отследить ошибки - и идти дальше своей дорогой, если она пролегает в стороне. 


А зачем все это понадобилось на Западе 50 лет назад? Да потому что Западу (и России в том числе) нужно было выходить из концептуального плена, который ограничивал ум материалистической догматикой. Раскрыть новые горизонты. Своя христианская традиция настолько прочно связывалась с властью, иерархией и преследованием инакомыслия, что оттуда помощи ждать не приходилось. В случае ее торжества обществу грозил возврат во времена феодализма и прочих радостей жизни. Сама эта традиция давно потеряла свой философский драйв - богословского творчества не было уже много веков до того. 
 
Естественно, с собой в глобальное общество не нужно тащить индийскую кастовую систему и другие атавистические прелести минувших эпох. Некоторые пытаются. Тут как с музыкой - бывает хорошая, а бывает плохая. Можно, конечно, музыку запретить вообще, чтобы не было плохой музыки. Но так от мира может и вовсе ничего не остаться.

 

Комментарии на сайте синхронизированы с комментариями на форуме. Вы можете либо оставить их здесь, либо перейти на форум, выбрав пункт «обсудить на форуме» из меню у правого края экрана.
авторизация Комментарии могут оставлять только авторизованные пользователи.
neferuaton
10.06.2015, 01:25
Прекрасное начало, Дмитрий! Но это именно только начало, полагаю. Наведение мостов - то, чем, по идее, должен заниматься “Понтифик”, “строитель мостов”, вместо “борьбы с ересями”, - теперь наше с Вами дело, вдохновляемое поисками таких людей, как Бердяев, Андреев, Шри Ауробиндо, Тейар де Шарден, Бубер и мн. др. “невидимые друзья сердца” (и т.н. “атеисты” типа Сартра, Камю, Хайдеггера в том числе). Но нам хватает ментальных опор и недостает видений - таких как у В.Соловьева, у Сент-Экзюпери, у Ван Гога с Гогеном, не говоря уже о недостижимых опытах Мирры Альфассы и Шри Ауробиндо… Но мост через эту проклятую абсурдную гераклитовскую Реку уже намечен. Мерси Вам за то, что Вы закладываете очередные камни в его основание :-)!