яблококаждыйпредставляетсебепоразномунеобязательнокаксолнце проект выход сетевой журнал:::::

Элементика ::: Аристономия

 

C чего начинается духовный путь? В суфийской традиции говорят о двух типах людей: кто-то чувствует зов к Истине с самого начала. Это выражается в том, что его или её снедает экзистенциальная тоска, удовлетворения которой этот человек найти не может ни в чём. Это ещё не духовный путь, но именно этот фактор толкает такого человека начать поиск. Впрочем, поиск этот не всегда приводит его на духовный путь (включая и "дикие" его варианты) и есть так - но все альтернативы ведут такого человека к саморазрушению.

Таких людей относительно немного. Остальные, если и начинают духовный путь, то сначала следуют - стихийно или организованно - определённым правилам праведной жизни, которая постепенно пробуждает в них то самое стремление к Истине, о котором говорилось выше. Почему такой человек следует этим правилам - не так уж важно. Это может быть конформизм или стремление сделать свою жизнь чистой и правильной или врождённое этическое чувство. Важно то, что в итоге такой человек может ощутить стремление к большему, чем просто правила.

Это чувство очень похоже на любовь. Собственно, это и есть любовь, любовь к Истине, к Духу в его трёх ипостасях - Добро, Красота и Истина.

Так или иначе, вступление на духовный путь во всех традициях начинается со следования определённому внутреннему кодексу. Это происходит из-за того, что в нашей жизни, в наших действиях - как внутренних, так и внешних - есть те, что комплементарны следованию по направлению к Духу и те, что противны этому следованию. Начало пути состоит в том, чтобы обратить внимание внутреннего наблюдателя на нашу собственную жизнь, в том, чтобы научиться саморефлексии - наблюдению за своими мыслями, словами, действиями. Следующий шаг заключается в том, что мысли, слова и действия начинают корректироваться в соответствии с определённым кодексом. В буддизме это шила, в исламе - шариат, в христианстве - заповеди.

Эта самодисциплина есть, по сути, тренировка навыка торможения нежелательных психических процессов, а этот навык пригодится на следующей стадии, о которой мы поговорим позже - на стадии психопрактики, при сосредоточении внимания. Кроме того, это тренировка того самого внутреннего наблюдателя, без которого процессы торможения невозможны. Именно укрепление в состоянии осознанности, бодрствования - укрепление саморефлексии - здесь является ключевым моментом. Оказывается, что те действия, слова и мысли, которые показывают себя, скажем так, противоречащими Духу, прежде всего находятся в противофазе именно с нашим внутренним наблюдателем. Алчность, страх, тупость суть прежде всего отсутствие бодрствования.

Для обозначения вышеописанного внутреннего кодекса я использую термин "аристономия", поскольку он мне кажется наиболее подходящим и кроме того - не привязанным к какой-либо конкретной традиции. Этот термин заимствован мной из одноимённой книги Григория Чхартишвили и образован он из двух греческих слов - "аристеус" ("благородный") и "номос" ("закон", "способ", "путь").

Автор под аристономией подразумевает определённое качество, концентрация которого определяет стадию внутреннего развития человека и общества, то есть стадию на пути взросления и сверх-взросления.

Григорий Шалвович описывает аристономию как сочетание определённых черт личности. Так, согласно автору, человек может называться аристономом, если он или она как минимум:

  • стремится к развитию

  • обладает самоуважением

  • ответственностью

  • выдержкой и

  • мужеством

  • при этом относясь к другим людям с уважением и

  • эмпатией

Далее автор подробно показывает, что подразумевается под каждым из качеств и приводит примеры людей и литературных персонажей, у каждого из которых какое-либо одно из этих качеств отсутствует. Это помогает более отчётливо понять, что именно автор имеет в виду и почему именно эти качества составляют необходимый минимум аристономии.

Таким образом, мы начинаем каждый день контролировать своё внутреннее состояние и внешнее поведение на предмет соответствия аристономии.

При этом я, конечно, совсем не настаиваю именно на вышеприведённом аристономическом комплексе и термин "аристономия" использую в общем виде, не имея в виду обязательное соответствие именно тому набору качеств, который вывел Григорий Чхартишвили.

Зачем же нам следовать этому модусу?

Думаю, ни для кого не секрет, что тот модус действий, которого мы придерживаемся в жизни, во многом её, жизнь, определяет. Причём не только нашу, но и жизнь окружающих. Действия, продиктованные ненавистью, самолюбием, стремлением к бездумному удовольствию и т.д. - с высокой вероятностью вызовут увеличение суммы страданий. Страданий как самого актора, так и окружающих его людей. Одно действие принесёт увеличение страдания с определённой не стопроцентной вероятностью. Но по мере того, как такие действия становятся образом жизни, вероятность эта стремится к ста процентам. При этом не столь важно, в каком виде эти результаты будут проявлены.

Если человек, к примеру, привык злиться на окружающих, ничего удивительного в том, что окружающие начнут относиться к нему с учётом этой его привычки. В результате жизнь такого человека не станет счастливее. Вроде бы банальные вещи, но они, удивительным образом, не для всех очевидны.

Итак, у нас есть определённый образ жизни (включая образ мысли), который делает жизнь чуточку более приятным процессом, и другой, который добавляет в жизнь ничем не оправданного страдания. Если мы рассмотрим эту дилемму разумно - что мы выберем? Конечно, если человек осознанно выбирает путь причинения страдания себе и окружающим - тут уж ничего не поделаешь.

Можно рассмотреть этот вопрос и с чисто эволюционной точки зрения, с точки зрения эволюции социума. Социум, в котором господствует аристономический модус поведения, с очевидностью более устойчив и успешен.

Ещё раз подчеркну: набор составляющих аристономического модуса жизни может варьироваться. Каждый человек может рассмотреть свою жизнь и самостоятельно решить, какой именно модус действий он предпочтёт. Какой именно модус действий ведёт его прямой дорогой, а какой - деструктивен.

Кто-то, например, может поразмыслить и принять аристономию Чхартишвили в качестве руководства к действию. Кто-то, скажем, буддийскую шилу или христианские заповеди или составить для себя свой личный список. Главный момент здесь - именно в том, чтобы отнестись к своей жизни разумно, изучить её, рассмотреть и начать жить осознанно.

Зачем? Ответ прост: если лично для Вас незачем - что ж, тогда всё вышесказанное адресовано не Вам.

В большинстве людей, как уже говорилось, сидит такая врождённая настройка: поступая хорошо, человек чувствует себя хорошо. Это чувство - отличный компас для определения личной аристономии.

В конечном итоге всё упирается только в чувство и разум. Любые правила можно послать подальше - и это, кстати, неизбежный этап взросления. Поначалу мы живём по тем правилам, в которых нас воспитали. Если мы взрослеем, то рано или поздно правила эти подвергаются ревизии. И тут оказывается, что правилам следовать не обязательно. И тогда возникает всё тот же сакраментальный вопрос - зачем? Зачем нам жить так, а не иначе? Если правила - условность, то что тогда?

А тогда остаются всего лишь эти два фактора: чувство и разум. В нас есть вышеупомянутое чувство комплементарности данного действия "добру". Это чувство никем не навязано. Оно знакомо самым маленьким детям, даже животным, а мы способны его оттачивать сознательно. Культивировать его, следовать ему. Начинать с малого. Если же мы это чувство игнорируем, то такой выбор с неизбежностью ведёт к саморазрушению и деградации.

И во многих из нас есть также тоска по Высшему, эрос и голос этого чувства заставляет нас искать и искать. Возможно, в результате этих поисков, после проб и ошибок, мы тоже придём к определённому внутреннему и внешнему режиму, способу жизни, который будет комплиментарен уже этой тоске. И совсем не удивительно, что этот способ жизни будет совпадать с тем, что диктуется чувством "добра", ведь эрос направлен на источник всякого добра.

И в нас также есть разум, говорящий, что поступить так-то и так-то будет разумнее, чем поступить иначе. Сотрудничать разумнее, чем конфликтовать. Вести здоровый образ жизни разумнее, чем разрушать свой организм. И так далее. Эти две силы должны действовать вместе. Это просто. Для этого не надо быть святым или праведником. Духовный путь не ведёт в другом направлении, он просто идёт ещё дальше.

Для большинства людей такая стадия достаточна, в том смысле, что большинство из нас и не пойдёт дальше, просто из-за отсутствия достаточной мотивации. Как правило, на этой стадии останавливаются те, кому не довелось ощутить настоящей экзистенциальной тоски.

Однако, некоторые из нас на определённом этапе начинают ощущать неудовлетворённость тем состоянием, к которому они пришли. Недостаточность этого состояния. И тогда они понимают, что дальнейшее углубление на этом пути возможно только через специальную дисциплину ума, через своего рода психофизическую практику, через прямое философское познание бытия.

В ходе этой практики наше понимание всё больше углубляется, до тех пор пока не преодолевает некий качественный порог. Точнее - на этом пути происходит несколько качественных скачков экзистенциального понимания.

Культивирование аристономии всячески поддерживает эту практику. Без такого культивирования эта практика вообще вряд ли возможна, поскольку не-культивирование аристономии означает потакание "метаниям ума", сиюминутным желаниям и прочему. А такое потакание есть нечто противоположное той психофизической практике, о которой идёт речь. Впрочем, аристономия и психофизическая практика взаимно поддерживают друг друга. Практика помогает усмирить ум и понять его природу, а углубившиеся спокойствие и понимание делают нашу аристономию ещё более устойчивой.

Психопрактика эта является тем, что часто называют медитацией. Однако сейчас "медитация" - это слишком общее понятие, включающее в себя и психопрактики, не связанные с духовным путём. Поэтому мы здесь будем пользоваться термином "аристопраксис", имея в виду упражнения сознания, связанные с духовным путём.

Аристопраксис происходит согласно определённым закономерностям. Прежде всего, практика начинается с культивирования навыка памятования, осознавания, саморефлексии. В буддизме этот элемент психики называется сати. Подробнее о нём и о самом процессе аристопраксиса будет рассказано ниже. Но в любом случае начало аристопраксиса - в культивации сати.

 

Комментарии на сайте синхронизированы с комментариями на форуме. Вы можете либо оставить их здесь, либо перейти на форум, выбрав пункт «обсудить на форуме» из меню у правого края экрана.
авторизация Комментарии могут оставлять только авторизованные пользователи.